Έντγκαρ Κέυση

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Πήδηση στην πλοήγηση Πήδηση στην αναζήτηση
Έντγκαρ Κέυση ή Έντγκαρ Κέυσι
(Edgar Cayce)
Cayce 1910.jpg
Γενικές πληροφορίες
Όνομα στη
μητρική γλώσσα
Edgar Cayce (Αγγλικά)
Γέννηση Έντγκαρ Κέυση
(Edgar Cayce)

18 Μαρτίου 1877 (1877-03-18)
Μπέβερλι, Κεντάκι
Θάνατος 3 Ιανουαρίου 1945 (67 ετών)
Βιρτζίνια Μπιτς (Βιρτζίνια)
Αιτία θανάτου Εγκεφαλικό επεισόδιο
(προφανώς από υπερκόπωση)
Εθνικότητα Αμερικανός
Ψευδώνυμο «Ο Κοιμώμενος Προφήτης»
(«The Sleeping Prophet»)
Υπηκοότητα Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής
Θρησκεία Μαθητές του Χριστού
(Disciples of Christ)
Εκπαίδευση και γλώσσες
Ομιλούμενες γλώσσες Αγγλικά[1]
Πληροφορίες ασχολίας
Ιδιότητα Ψυχικός σύμβουλος και θεραπευτής,[2]
μυστικιστής, διορατικός
Γνωστός για Ιδρυτής της Ένωσης για την Έρευνα και την Διαφώτιση
(Association for Research and Enlightenment - (A.R.E.))
Οικογένεια
Σύζυγος Γερτρούδη Έβανς
(Gertrude Evans) (1903-1945)
Τέκνα Χιού Λύν (Hugh Lynn)
(γεν.1907 - απ.1982)
Μίλτον Πόρτερ (Milton Porter) (γεν.Μαρ.1911 - απ.Μάι.1911)
Έντγκαρ Έβανς (Edgar Evans) (γεν.1918 - απ.2013)
Γονείς Λέσλι Β. Κέυση
(Leslie B. Cayce) και
Κάρι Κέυση (Carrie Cayce)
Ιστοσελίδα

Ο Έντγκαρ Κέυση ή αλλιώς Έντγκαρ Κέυσι (Edgar Cayce) (/ˈkeɪsi/· 18 Μαρτίου 1877 – 3 Ιανουαρίου 1945), ήταν Αμερικανός μυστικιστής ο οποίος απαντούσε σε θέματα τόσο διαφορετικά όπως ίαση, μετενσάρκωση, πολέμους, Ατλαντίδα και μελλοντικά γεγονότα, ενώ ισχυριζόταν ότι βρισκόταν σε κατάσταση υπνωτιστικής έκστασης (αυτοϋπνωτισμού). Ένας βιογράφος, του έδωσε την προσωνυμία «Ο Κοιμώμενος Προφήτης». Μια μη κερδοσκοπική οργάνωση, η Ένωση για την Έρευνα και τη Διαφώτιση,[3] ιδρύθηκε για να διευκολυνθεί η μελέτη του έργου του Κέυση, καθώς επίσης, καθιερώθηκαν ένα νοσοκομείο και ένα πανεπιστήμιο.

Ορισμένοι, τον θεωρούν ως τον αληθινό ιδρυτή και την κύρια πηγή από τις πιο χαρακτηριστικές πεποιθήσεις του Κινήματος του New Age.[4]

Ο Κέυση έγινε διάσημος προς το τέλος της ζωής του και πίστευε ότι η δημοσιότητα που δόθηκε στις προφητείες του, επισκίασε τα πιο σημαντικά μέρη του έργου του, όπως τη θεραπεία των πασχόντων και τη μελέτη της θρησκείας. Πολλοί[5] αμφισβητούν τις υποτιθέμενες ψυχικές ικανότητες του Κέυση, καθώς και οι παραδοσιακοί Χριστιανοί επίσης αμφισβητούν τις ανορθόδοξες απαντήσεις του σε θρησκευτικά ζητήματα, όπως τη μετενσάρκωση και τα Ακασικά αρχεία.

Βιογραφία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Παιδικά χρόνια[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Έντγκαρ Κέυση γεννήθηκε στις 18 Μαρτίου 1877, κοντά στο Μπέβερλι νοτίως του Hopkinsville, Κεντάκι. Ήταν ένα από τα έξι παιδιά των αγροτών Λέσλι Β. Κέυση (Leslie B. Cayce) και Κάρι Κέυση (Carrie Cayce).[6] Ήταν ένα πολύ πνευματικό παιδί, έπαιζε τον "little folk"[Σημ. 1] και μερικές φορές "έβλεπε" το νεκρό παππού του. Τους θεωρούσε όλους σαν άυλους, επειδή μπορούσε να δει δια μέσου αυτών, αν κοίταζε αρκετά έντονα. Ωστόσο, το βρήκε πολύ δύσκολο να κρατήσει το μυαλό του στα μαθήματά του στο σχολείο.[7]

Τον πήγαν στην εκκλησία, όταν ήταν 10 ετών και έκτοτε διάβαζε την Αγία Γραφή, απορροφώντας και ολοκληρώνοντας μια ντουζίνα «υπαγορεύσεις» από την εποχή που ήταν 12 ετών. Τον Μάιο του 1889, ενώ μελετούσε τη Βίβλο στην καλύβα του στο δάσος, είδε μια γυναίκα με φτερά, η οποία του είπε ότι οι προσευχές του εισακούσθηκαν και τον ρώτησε τι θα ήθελε περισσότερο. Τρομοκρατήθηκε, αλλά απάντησε ότι αυτό που ήθελε, ήταν να είναι χρήσιμος στους άλλους, ιδιαιτέρως στα άρρωστα παιδιά. Αποφάσισε ότι θα ήθελε να είναι ιεραπόστολος.[8]

Το "Οικογενειακό Δέντρο" του Έντγκαρ Κέυση.

Το επόμενο βράδυ, μετά από μια παρατήρηση από τον δάσκαλο του σχολείου, ο πατέρας του τον εξέτασε ανηλεώς στην ορθογραφία και τελικά τον χτύπησε εξοργισμένος και ρίχνοντάς τον από την καρέκλα του. Σ' εκείνο το σημείο, άκουσε την φωνή της γυναίκας που είχε εμφανιστεί χθες. Του είπε ότι αν μπορούσε να κοιμηθεί για λίγο "αυτοί" θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν. Εκλιπάρησε για λίγη ανάπαυση και έβαλε το κεφάλι του επάνω στο βιβλίο της ορθογραφίας. Όταν επέστρεψε στο δωμάτιο ο πατέρας του και τον ξύπνησε, γνώρισε όλες τις απαντήσεις. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να επαναλάβει οτιδήποτε από το βιβλίο. Ο πατέρας του σκέφτηκε ότι τον είχε κοροϊδέψει πριν και τον χτύπησε και πάλι ρίχνοντάς τον από την καρέκλα του. Τελικά, ο Έντγκαρ χρησιμοποίησε κατ' αυτόν τον τρόπο, όλα του τα βιβλία του σχολείου.[9]

Κατά το 1892, ο δάσκαλος, θεωρούσε τον Έντγκαρ ως τον καλύτερό του μαθητή. Ερωτηθείς, ο Έντγκαρ απάντησε στο δάσκαλό του, ότι έβλεπε τις εικόνες των σελίδων από τα βιβλία. Ο πατέρας του ήταν υπερήφανος για αυτό του το επίτευγμα και το διέδιδε τριγύρω, με αποτέλεσμα ο Έντγκαρ να γίνει «διαφορετικός» από τους συνομηλίκους του.[10]

Λίγο μετά από αυτό, ο Έντγκαρ επέδειξε μία ικανότητα να διαγνώσει στον ύπνο του. Σ' ένα σχολικό αγώνα, χτυπήθηκε από μια μπάλα στη βάση της σπονδυλικής του στήλης, μετά από την οποία άρχισε να συμπεριφέρεται πολύ παράξενα και τελικά τον έβαλαν στο κρεβάτι. Πήγε για ύπνο και διέγνωσε τη θεραπεία, την οποία ετοίμασε η οικογένειά του και η οποία τον θεράπευσε καθώς κοιμόταν. Ο πατέρας του καυχόταν ότι ο γιος του ήταν, «ο πιο σπουδαίος τύπος στον κόσμο, όταν κοιμάται.»[11] Παρ' όλα αυτά, αυτή του η ικανότητα, δεν επιδείχθηκε ξανά για αρκετά χρόνια.[12]

Η ασυνήθιστη προσωπικότητα του Έντγκαρ, αποδεικνύεται επίσης και από ένα ασυνήθιστο περιστατικό, όπου στο τέλος μιας ημέρας εργασίας, οδήγησε έφιππος πίσω στο αγρόκτημα, ένα συγκεκριμένο μουλάρι. Αυτό τους εξέπληξε όλους εκεί, καθώς το μουλάρι δεν άφηνε κανένα να το ιππεύσει. Ο ιδιοκτήτης του, νομίζοντας ότι τώρα πλέον ίσως ήρθε η ώρα για να εξημερώσει το ζώο, προσπάθησε να το ιππεύσει ξανά, αλλά αυτό τον έριξε αμέσως κάτω. Εκείνο το βράδυ, ο Κέυση αναχώρησε για την οικογένειά του στην πόλη.[13]

Γάμος και οικογένεια[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Κέυση αρραβωνιάστηκε την Γερτρούδη Έβανς (Gertrude Evans) στις 14 Μαρτίου 1897 και παντρεύτηκαν έξη χρόνια αργότερα, στις 12 Ιουνίου 1903. Έκαναν τρία παιδιά:

  • τον Χιου Λυνν Κέυση (Hugh Lynn Cayce) (16 Μαρτίου 1907 – 4 Ιουλίου 1982),
  • τον Μίλτον Πόρτερ Κέυση (Milton Porter Cayce) (28 Μαρτίου 1911 – 17 Μαΐου 1911) και
  • τον Έντγκαρ Έβανς Κέυση (Edgar Evans Cayce) (9 Φεβρουαρίου 1918 – 15 Φεβρουαρίου 2013).[6][14]

1877 έως 1912: Περίοδος Κεντάκι[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Τον Δεκέμβριο του 1893, η οικογένεια Κέυση μετακόμισε στο Hopkinsville, Κεντάκι και στη γωνία της οδού 705 West Seventh (στη νοτιοανατολική γωνία των οδών Seventh και Young Streets). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Κέυση έλαβε εκπαίδευση οκτώ τάξεων, λέγεται από την Ένωση για την Έρευνα και τη Διαφώτιση να έχει αναπτύξει ψυχικές επιδεξιότητες[15] και έφυγε από το οικογενειακό αγρόκτημα προκειμένου να ακολουθήσει διάφορες μορφές απασχόλησης.

Η εκπαίδευση του Κεύση, σταμάτησε στην ενάτη τάξη καθώς η οικογένειά του δεν μπορούσε να αντέξει τις οικονομικές δαπάνες που εμπλέκονταν.[16] Η εννέα-τάξεων εκπαίδευση συχνά θεωρείτο περισσότερο από επαρκής για τα παιδιά της εργατικής τάξης. Ένα μεγάλο μέρος του υπολοίπου των νεότερων χρόνων του Κέυση θα πρέπει να χαρακτηρισθεί από την αναζήτηση τόσο της απασχόλησης όσο και των χρημάτων.

Καθ' όλη τη ζωή του, ο Κέυση ελκύθηκε προς την εκκλησία ως μέλος των Μαθητών του Χριστού. Διάβαζε τη Βίβλο μία φορά το χρόνο, κάθε χρόνο, δίδασκε στο Κατηχητικό[17] και στρατολογούσε ιεραποστόλους. Έλεγε ότι μπορούσε να δει αύρες γύρω από ανθρώπους, μιλούσε στους αγγέλους και άκουγε τις φωνές των συγγενών που είχαν αποβιώσει. Στα πρώτα του χρόνια, βασανίζονταν κατά πόσον αυτές οι ψυχικές επιδεξιότητες είχαν πνευματικά παραδοθεί από την υψηλότερη πηγή.

Το 1900, ο Κέυση σχημάτισε μία εταιρική επιχείρηση με τον πατέρα του, για να πουλήσουν την Ασφαλιστική, «Woodmen of the World»· ωστόσο, το Μάρτιο χτυπήθηκε από μια σοβαρή λαρυγγίτιδα που είχε ως αποτέλεσμα την πλήρη απώλεια της ομιλίας.[16] Ανίκανος για εργασία έζησε στο σπίτι των γονέων του, για περίπου ένα χρόνο. Στη συνέχεια αποφάσισε να αναλάβει το επάγγελμα της φωτογραφίας, ενός επαγγέλματος που θα ασκούσε λιγότερη πίεση στη φωνή του. Ξεκίνησε τη μαθητεία του στο φωτογραφείο του W.R. Bowles στο Hopkinsville και τελικά έγινε αρκετά ταλαντούχος στο επάγγελμά του.[18]

Το 1901, μια περιοδεύουσα σκηνή του υπνωτιστή και διασκεδαστή που λεγόταν Χαρτ (Hart), ο οποίος αναφέρονταν για τον εαυτό του ως «Ο Άνθρωπος Γέλιο» θα έδινε παράσταση στην «Opera House» του Hopkinsville. Ο Hart άκουσε για την κατάσταση του Κέυση και προσφέρθηκε να  δοκιμάσει μια θεραπεία. Ο Κέυση δέχθηκε την προσφορά και το πείραμα διεξήχθη στο γραφείο του Dr. Manning Brown, του τοπικού ωτορινολαρυγγολόγου. Η φωνή του Κέυση φέρεται να επέστρεψε, ενώ βρισκόταν σε υπνωτική έκσταση, αλλά εξαφανίστηκε κατά την αφύπνιση. Ο Hart προσπάθησε μια μετά-υπνωτική (posthypnotic)[Σημ. 2] πρόταση ότι η φωνή θα συνεχίσει να λειτουργεί μετά την έκσταση, αλλά αυτό αποδείχθηκε ανεπιτυχές.[19][20]

Ο Hart είχε ραντεβού σε άλλες πόλεις, αλλά παραδέχθηκε ότι απέτυχε επειδή ο Κέυση δε θα πήγαινε στο τρίτο στάδιο της ύπνωσης για να λάβει μια υπόδειξη. Ο Dr. Quackenboss, ένας υπνωτιστής από τη Νέα Υόρκη, συνάντησε το ίδιο εμπόδιο αλλά, μετά την επιστροφή του στη Νέα Υόρκη, πρότεινε ότι ο Κέυση θα έπρεπε να παρακινηθεί να αναλάβει την δική του περίπτωση, ενώ βρισκόταν στο δεύτερο στάδιο της ύπνωσης. Ο μοναδικός τοπικός υπνωτιστής, ο Al Layne, προσφέρθηκε να βοηθήσει τον Κέυση να αποκαταστήσει την φωνή του.[21] Ο Layne πρότεινε ώστε ο Κέυση περιγράψει τη φύση της κατάστασης του και την θεραπεία, ενώ βρίσκεται σε υπνωτοληψία.[19] Ο Κέυση περιέγραψε τη δική του ασθένεια, από την άποψη του πρώτου πληθυντικού προσώπου: «εμείς» αντί του ενικό «εγώ».[19] Στις επακόλουθες συνεδρίες, όταν ο Κέυση ήθελε να υποδηλώσει ότι η σύνδεση γινόταν με την «οντότητα» του προσώπου που ζητούσε την «υπαγόρευση», γενικώς, θα ξεκινούσε με, «Διαθέτουμε το σώμα». Σύμφωνα με την «υπαγόρευση» για την «οντότητα» του Κέυση, η απώλεια της φωνής του οφειλόταν σε ψυχολογική παράλυση και θα μπορούσε να διορθωθεί με την αύξηση της ροής του αίματος προς τον λάρυγγα. Ο Layne πρότεινε να αυξηθεί η ροή του αίματος και το πρόσωπο Κέυση υποτίθεται ότι κοκκίνισε από αίμα, και αμφότερα τόσο ο θώρακας όσο και ο φάρυγγάς του, μετατράπηκαν έντονα κόκκινοι.[19] 20 λεπτά αργότερα, ο Κέυση, εξακολουθώντας να βρίσκεται σε έκσταση, δήλωσε το πέρας της θεραπείας. Κατά την αφύπνιση, η φωνή του φέρεται να παρέμεινε φυσιολογική. Προφανώς, υποτροπές συνέβησαν, αλλά ειπώθηκε να έχουν διορθωθεί από τον Layne κατά τον ίδιο τρόπο και τελικά η θεραπεία λέγεται πως έγινε μόνιμη.

Ο Λέυν (Layne) είχε διαβάσει παρόμοιες υπνωτικές θεραπείες από τον Marquis de Puységur, ένα οπαδό του Franz Mesmer και ήταν πρόθυμος να διερευνήσει τα όρια των επουλωτικών γνώσεων που εμπλέκονται με την φωνή της έκστασης.[22] Ζήτησε λοιπόν από τον Κέυση, να περιγράψει τις ασθένειες του ιδίου του Layne και να προτείνει θεραπείες και σύμφωνα με πληροφορίες, τα αποτελέσματα βρέθηκαν τόσο ακριβή όσο και αποτελεσματικά. Ο Layne πρότεινε ώστε ο Κέυση, να προσφέρει την επουλωτική του έκσταση, προς το κοινό. Ο Κέυση ήταν επιφυλακτικός, αλλά τελικά πείστηκε, υπό την προϋπόθεση ότι οι «υπαγορεύσεις» θα ήταν ελεύθερες. Ξεκίνησε, με τη βοήθεια του Layne, να προσφέρει δωρεάν θεραπείες προς τους κατοίκους της πόλης. Αναφορές των εργασιών του Κέυση, εμφανίστηκαν στις εφημερίδες, οι οποίες ενέπνευσαν πολλές ταχυδρομικές αιτήσεις.[23] Ο Κέυση δήλωσε ότι θα μπορούσε να εργαστεί εξίσου αποτελεσματικά χρησιμοποιώντας μια επιστολή από το άτομο σαν να ήταν παρών στην αίθουσα. Έχοντας μόνο το όνομα και την τοποθεσία (διεύθυνση) του ατόμου, ο Κέυση είπε ότι μπορούσε να διαγνώσει τις φυσικές και ψυχικές συνθήκες, αυτό που ονόμαζε «η οντότητα» και τότε παρείχε το φάρμακο. Σύντομα, ο Κέυση έγινε διάσημος και άνθρωποι απ' όλο τον κόσμο, επιζητούσαν τη συμβουλή του μέσω αλληλογραφίας.

1912 έως 1925: Περίοδος Σέλμα, Αλαμπάμα[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο ιστορικός δείκτης στο κέντρο της Σέλμα, Αλαμπάμα, μπροστά από το κτίριο στο οποίο ο Κέυση έζησε και εργάστηκε από το 1912 έως το 1923.

Η εργασία του Κέυση μεγάλωνε σε όγκο, όσο μεγάλωνε και η φήμη του. Ζήτησε εθελοντικές δωρεές για να στηρίξει τον εαυτό του και την οικογένειά του έτσι ώστε να μπορεί να εξασκείται με πλήρη απασχόληση. Για να βοηθήσει να συγκεντρωθούν χρήματα, εφηύρε το "Πιτ" ("Pit"), ένα καρτο-παιχνίδι με βάση τα εμπορεύματα που διαπραγματεύονται στο Εμπορικό Επιμελητήριο του Σικάγο (Chicago Board of Trade) και το παιχνίδι εξακολουθεί να πωλείται έως και σήμερα. Συνέχισε να εργάζεται σε μια προφανή κατάσταση έκστασης, με υπνωτιστή όλη του τη ζωή. Ο Layne, αργότερα αντικαταστάθηκε σε αυτόν τον ρόλο, από την σύζυγο και τον μεγαλύτερο γιο του Κέυση. Η γραμματέας Gladys Davis, κατέγραφε σε στενογραφία τις «υπαγορεύσεις» του.[23]

Η αυξανόμενη φήμη του Κέυση, μαζί με τη δημοτικότητα που έλαβε από τις εφημερίδες προσέλκυσε αρκετούς πρόθυμους άνδρες με εμπορικό μυαλό οι οποίοι ήθελαν να αναζητήσουν περιουσία, χρησιμοποιώντας τις μαντικές ικανότητες του Κέυση. Παρόλο που ο Κέυση ήταν απρόθυμος να τους βοηθήσει, πείστηκε να δώσει τις «υπαγορεύσεις» του, οι οποίες τον άφησαν δυσαρεστημένο με τον εαυτό του και ανεπιτυχή. Ένας βαμβακέμπορος προσέφερε στον Κέυση, εκατό δολάρια την ημέρα για τις «υπαγορεύσεις» του αναφορικά με τα καθημερινά αποτελέσματα στην αγορά βαμβακιού, ωστόσο, παρά την άσχημη οικονομική του κατάσταση, ο Κέυση αρνήθηκε την προσφορά του εμπόρου.[24] Ορισμένοι ήθελαν να μάθουν πού να κυνηγήσουν θησαυρούς, ενώ άλλοι ήθελαν να μάθουν την έκβαση των ιπποδρομιών.[25] Αρκετές φορές, πείστηκε να δώσει τέτοιες «υπαγορεύσεις», ως μια μορφή πειράματος. Ωστόσο, όταν χρησιμοποιείται για την ικανότητά του για τους ανωτέρω σκοπούς, το έκανε καλύτερα από τύχη και μόνο θα υπαγορεύουν. Αυτά τα πειράματα φέρεται να τον άφησαν εξαντλημένο από ενέργεια, εκνευρισμένο και δυσαρεστημένο με τον εαυτό του. Τελικά, αποφάσισε να χρησιμοποιήσει το χάρισμά του μόνο και μόνο για να βοηθήσει τους αναξιοπαθούντες και τους ασθενείς.[23]

Το κυτίο αποθήκευσης και μερικές από τις 74 κάρτες του καρτο-παιγνίου "Πιτ".

Το 1923, ο Arthur Lammers, ένας πλούσιος τυπογράφος και μελετητής της μεταφυσικής, έπεισε τον Κέυση να δώσει «υπαγορεύσεις» επάνω σε φιλοσοφικά θέματα.[26] Ο Κέυση είπε στον Lammers, ότι ενώ ήταν σε κατάσταση υπνωτοληψίας, μίλησε για τις προηγούμενες ζωές και τις μετενσαρκώσεις του Lammers, κάτι για το οποίο ο Lammers πίστευε. Η μετενσάρκωση ήταν ένα δημοφιλές θέμα, αλλά δεν γίνονταν δεκτό ως μέρος του Χριστιανικού δόγματος. Εξαιτίας αυτού, ο Κέυση αμφισβήτησε τη στενογράφο του, αναφορικά με το τι είπε κατά την υπνωτοληψία του, αλλά παρέμενε αμετάπειστος. Αμφισβήτησε την πρόκληση του Lammers, ότι είχε επικυρώσει την αστρολογία και τη μετενσάρκωση με τον ακόλουθο διάλογο:

Κέυση: Τα είπα όλα αυτά;... Δεν θα μπορούσα να τα έχω πει όλα αυτά σε μία «υπαγόρευση».
Lammers: Όχι. Αλλά τα επιβεβαίωσες. Βλέπεις, μελετώ τη μεταφυσική για χρόνια και ήμουν σε θέση με μερικές ερωτήσεις, από τα στοιχεία που μας έδωσες, μετά από ένα σωρό πράγματα που έχω διαβάσει, να ελέγξω τι είναι σωστό και τι λάθος. Το σημαντικό είναι ότι το βασικό σύστημα που διαπερνά όλες τις μυστηριακές θρησκείες, είτε προέρχονται από το Θιβέτ είτε από τις πυραμίδες της Αιγύπτου, υποστηρίζεται από εσάς. Στην πραγματικότητα είναι το σωστό σύστημα.[27]

Η στενογράφος του Κέυση, κατέγραψε τα παρακάτω:

Σε αυτό βλέπουμε το σχέδιο ανάπτυξης από αυτά τα άτομα που τοποθετούνται επάνω σε αυτό το επίπεδο, που σημαίνει τη δυνατότητα να εισέλθουν στην παρουσία του Δημιουργού και να γίνουν πλήρες μέρος αυτής της δημιουργίας.
Στο βαθμό καθώς αυτή η οντότητα εκφράζει την ανησυχία, αυτή είναι η τρίτη εμφάνιση σε αυτό το επίπεδο και πριν από αυτήν, ως μοναχός. Βλέπουμε τις αναλαμπές στη ζωή της οντότητας τώρα όπως φαινόταν στο μοναχό, σε αυτόν τον τρόπο ζωής. Το σώμα είναι μόνο το όχημα ενίοτε αυτού του πνεύματος και η ψυχή που ίπταται μέσω όλων των εποχών και πάντα παραμένει ίδια.

Ο Κέυση ήταν αρκετά αμετάπειστος ότι είχε αναφερθεί στο δόγμα της μετενσάρκωσης και το καλύτερο που θα μπορούσε να προσφέρει ο Lammers, ήταν ότι η «υπαγόρευση» «ανοίγει την πόρτα» και να μοιραστεί τις πεποιθήσεις και τις γνώσεις του με τον Κέυση.[28] Ο Lammers είχε έρθει σ' αυτόν, με κάποια μικρά κομμάτια πληροφοριών από τα δικά του, για να τα μοιραστεί με τον Κέυση και φάνηκε προσηλωμένος στο να πείσει τον Κέυση τώρα που ένιωθε την «υπαγόρευση» να επιβεβαιώνει τις έντονα-κρατούσες πεποιθήσεις του.[29] Ωστόσο, θα πρέπει να σημειωθεί, ότι 12 χρόνια ενωρίτερα, ο Κέυση είχε εν συντομία αναφερθεί στη μετενσάρκωση. Στην «υπαγόρευση» 4841-1, η οποία δόθηκε στις 22 Απριλίου 1911, ο Κέυση αναφέρθηκε στην ψυχή που «μετεμψυχώθηκε». Επειδή οι «υπαγορεύσεις» του Κέυση δεν καταγράφονταν συστηματικά έως το 1923, είναι πιθανό ότι μπορεί να είχε αναφέρει την μετενσάρκωση, σε άλλες παλαιότερες «υπαγορεύσεις».

Ο Κέυση ανέφερε ότι η συνείδησή του τον ενοχλούσε σοβαρά επάνω από αυτή τη σύγκρουση. Οι «υπαγορεύσεις» για τις μετενσαρκώσεις ήταν εναντίον των βιβλικών διδασκαλιών και σε κάποιο σημείο ήθελε να διακόψει τις συνεδρίες διοχέτευσης. Για άλλη μια φορά, ο Κέυση έχασε τη φωνή του και σε μια «υπαγόρευση» για τον εαυτό του, ενημερώθηκε αν ο Κέυση δεν επρόκειτο πλέον να είναι ένας δίαυλος, η αποστολή του σε αυτή τη ζωή είχε ολοκληρωθεί. Σε τελική ανάλυση η εν υπνώσει φωνή του, το «εμείς» από τις «υπαγορεύσεις», είχε διάλογο με τον Κέυση και τελικά τον έπεισε να συνεχίσει με αυτά τα είδη των «υπαγορεύσεων».[30] Ήταν αυτή τη στιγμή που ο Κέυση, κατεύθυνε τις δραστηριότητές του, να παρέχει «υπαγορεύσεις», επικεντρώνοντας γύρω από την υγεία. Τα διορθωτικά μέτρα που διοχετεύονταν συχνά ενέπλεκαν τη χρήση ασυνήθιστης ηλεκτροθεραπείας, την υπεριώδη ακτινοβολία, τη διατροφή, το μασάζ, τους πολύτιμους λίθους, λιγότερη διανοητική εργασία και περισσότερη χαλάρωση στην άμμο στην παραλία. Τα διορθωτικά του μέτρα, ήταν υπό την προσεκτική εξέταση της Αμερικανικής Ιατρικής Ένωσης (American Medical Association) και ο Κέυση ένιωθε ότι είχε έρθει η ώρα για να νομιμοποιηθούν οι πράξεις με τη βοήθεια εξουσιοδοτημένων ιατρών. Το 1925 ο Κέυση ανέφερε, ενώ βρισκόταν σε υπνωτική έκσταση, ότι «η φωνή» του είχε δώσει εντολή να μετακομίσει στο πεζοδρόμιο απέναντι από την παραλία, στη Βιρτζίνια Μπιτς (Βιρτζίνια).[31] Πληροφορήθηκε ότι οι κρύσταλλοι της άμμου, θα είχαν θεραπευτικές ιδιότητες, που θα προωθούσαν την ταχεία επούλωση.

1925 έως 1945: Περίοδος Βιρτζίνια Μπιτς[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Το Νοσοκομείο Κέυση (Cayce Hospital) 2006.

H ώριμη περίοδος του Κέυση, κατά την οποία δημιούργησε τα διάφορα θεσμικά όργανα που θα βοηθούσαν στην επιβίωσή του, μπορεί να θεωρηθεί ότι ξεκίνησε το 1925. Κατά την εποχή αυτή ήταν επαγγελματίας ψυχικός με μικρό αριθμό εργαζομένων και εθελοντών.[32] Οι «υπαγορεύσεις» όλο και περισσότερο, ήρθαν να συμπεριλάβουν απόκρυφα ή εσωτερικά θέματα.[33]

Το 1929, το νοσοκομείο Κέυση ιδρύθηκε στην Παραλία της Βιρτζίνια, χρηματοδοτούμενο από την Morton Blumenthall, έναν αποδέκτη των υπνωτικής έκστασης «υπαγορεύσεων». Ο Blumenthall ήταν ένας πλούσιος χρηματιστής από τη Νέα Υόρκη που είχε τις πιο εκτεταμένες «υπαγορεύσεις» με τον Κέυση, κάπου τις 468. Λέγεται ότι είχε κάνει σημαντικά κέρδη μέσω ενοράσεων, στις μελλοντικές εκπληρώσεις των χρηματιστηριακών συμβολαίων έως τη συντριβή τους εκείνο το έτος.[Σημ. 3] Αυτό το γεγονός προκάλεσε τον Blumenthall να αποσύρει την χρηματοδότηση και λίγο μετά, το νοσοκομείο τελικά έκλεισε τις πόρτες του.

Τα χρόνια της ύφεσης είδαν τον Κέυση να στρέφει την προσοχή του σε πνευματικές διδασκαλίες. Το 1931, οι φίλοι και η οικογένεια του Έντγκαρ Κέυση, τον ρώτησαν πώς θα μπορούσαν να γίνουν ψυχικοί (μέντιουμ) σαν κι αυτόν. Από αυτό το φαινομενικά απλό ερώτημα έφερε έναν ένδεκα-ετή διάλογο ο οποίος οδήγησε στη δημιουργία των «Ομάδων Μελέτης». Από την αλλαγμένη του κατάσταση, ο Κέυση αναμετέδωσε σε αυτή την ομάδα, ότι ο σκοπός της ζωής δεν είναι να γίνει κάποιος μέντιουμ, αλλά να γίνει ένας άνθρωπος με περισσότερη πνευματική επίγνωση και πιο τρυφερός. Είχε ειπωθεί στην «Ομάδα Μελέτης #1» ότι θα μπορούσαν να «φέρουν φως σε ένα κόσμο που περιμένει» και ότι αυτά τα μαθήματα θα εξακολουθούσαν να μελετώνται εκατοντάδες χρόνια στο μέλλον. Οι «υπαγορεύσεις» ήταν τώρα σχετικά με τα όνειρα, τη σύμπτωση (συγχρονικότητα), την ανάπτυξη της διαίσθησης, το κάρμα, τα ακασικά αρχεία, την αστρολογία, το παρελθόν της ζωής, τις σχέσεις, την αδελφή ψυχή και άλλα εσωτερικά-απόκρυφα θέματα. Εκατοντάδες βιβλία έχουν εκδοθεί για αυτές τις «υπαγορεύσεις».

Το 1943, ο Κέυση κέρδισε πανεθνική δημοσιότητα, μετά τη δημοσίευση ενός άρθρου με τον τίτλο «Ο Άνθρωπος Θαύμα του Βιρτζίνια Μπιτς», στο μεγάλης αναγνωσιμότητας περιοδικό Coronet.[32] Ο Β΄ Παγκόσμιος Πόλεμος έπαιρνε το τίμημά του από τους Αμερικανούς στρατιώτες και ένιωθε ότι δεν μπορούσε να αρνηθεί στις οικογένειες που ζητούσαν βοήθεια για τους αγαπημένους τους που αγνοούνται στα πεδία των μαχών. Αύξησε τη συχνότητα των «υπαγορεύσεων» του σε οκτώ ανά ημέρα, προσπαθώντας να ικανοποιήσει τον συνεχώς αυξανόμενο σωρό των αιτήσεων. Έλεγε ότι αυτό είχε κάποιο τίμημα στην υγεία του, καθώς τον αποστράγγιζε συναισθηματικά και συχνά τον εξουθένωνε. Οι «υπαγορεύσεις» του αυτές καθ' εαυτές, το επέπλητταν ότι προσπαθούσε πάρα πολύ και ότι θα έπρεπε να περιορίσει τον φόρτο της εργασίας του σε δύο μόλις ζωντανές «υπαγορεύσεις» ανά ημέρα, ειδάλλως, αυτές οι καλές του προσπάθειες τελικά θα τον σκότωναν.[34]

Ο Έντγκαρ Κέυση υπέστη εγκεφαλικό επεισόδιο σε ηλικία 67 ετών, τον Σεπτέμβριο του 1944 και πέθανε στις 3 Ιανουαρίου 1945.[35] Ετάφη στο Κοιμητήριο του Riverside Cemetery στο Hopkinsville, Κεντάκι.[2]

Απαιτήσεις για ψυχικές ικανότητες[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μέχρι το Σεπτέμβριο του 1923, οι «υπαγορεύσεις» του δεν ήσαν συστηματικά καταγεγραμμένες ή διατηρημένες. Ωστόσο, ένα άρθρο που δημοσιεύθηκε στη Birmingham Post-Herald στις 10 Οκτωβρίου 1922, αναφέρει κατά λέξη, τον Κέυση να λέει ότι ο ίδιος είχε δώσει, 8,056 «υπαγορεύσεις» έως την ημερομηνία αυτή και είναι γνωστό, ότι μετά από αυτή την ημερομηνία, έδωσε περίπου 13,000–14,000 «υπαγορεύσεις». Σήμερα, ένα σύνολο από 14,306 «υπαγορεύσεις» είναι διαθέσιμες στην έδρα του Κέυση, το A.R.E., στη Βιρτζίνια Μπιτς και σε απευθείας σύνδεση μόνο για τα μέλη-του τμήματος μαζί με το ιστορικό αρχείο, την αλληλογραφία και την παρακολούθηση της τεκμηρίωσης.[36]

Άλλες ικανότητες που έχουν αποδοθεί στον Κέυση περιλαμβάνουν: την αστρική προβολή, την προφητεία, μεντιουμισμό, βλέποντας τα Ακασικά Αρχεία ή το «Βιβλίο της Ζωής» («Book of Life») και βλέποντας αύρες. Ο Κέυση είπε ότι άρχισε να ενδιαφέρεται να μάθει περισσότερα σχετικά με αυτά τα θέματα, αφού είχε ενημερωθεί για το περιεχόμενο των «υπαγορεύσεών» του, για τις οποίες ανέφερε, ότι δεν είχε ποτέ πραγματικά ακούσει τον εαυτό του.[37]

Υποστηρικτές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στους πελάτες του Κέυση, περιλαμβάνονται μια σειρά από διασημότητες όπως: ο Γούντροου Ουίλσον, ο Τόμας Έντισον, ο Irving Berlin, ο Τζορτζ Γκέρσουιν κ.ά.[38]

Η Τζίνα Σερμινάρα (Gina Cerminara) δημοσίευσε πολλά βιβλία όπως το «Πολλές Διαστάσεις» («Many Mansions») και «The World Within». Ο Μπράιαν Βάις (Brian Weiss), δημοσίευσε ένα μπεστ-σέλερ, αναφορικά με την κλινική ανάμνηση των προηγούμενων ζωών, «Πολλές Ζωές, Πολλοί Δάσκαλοι» («Many Lives, Many Masters»). Τα βιβλία αυτά παρέχουν ευρεία υποστήριξη για τον πνευματισμό και τη μετενσάρκωση. Οι «Πολλές Διαστάσεις» εκπονούν την εργασία του Κέυση και υποστηρίζουν τις δηλωθείσες του δυνατότητες με παραδείγματα από την πραγματική ζωή.

Αντιπαράθεση και κριτική[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Αμφισβήτηση[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Κέυση υποστήριξε ορισμένες αμφιλεγόμενες και εκκεντρικές ιδέες από τις, κατά την υπνωτοληψία του, «υπαγορεύσεις». Σε πολλές υπνωτικές συνεδρίες, επανερμήνευσε εκ νέου την ιστορία της ζωής στη Γη. Μια από τις αμφιλεγόμενες αξιώσεις του Κέυση ήταν η polygenism.[Σημ. 4] Σύμφωνα με τις αμφιλεγόμενες αξιώσεις του Κέυση, πέντε φυλές (η λευκή, η μελανή (μαύρη), η ερυθρή (κόκκινη), η καφέ και η κίτρινη) είχαν δημιουργηθεί χωριστά, αλλά ταυτοχρόνως σε διαφορετικά μέρη της Γης. Ο Κέυση, επίσης, αποδεχόταν την ύπαρξη των εξωγήινων, την Ατλαντίδα και ισχυρίστηκε ότι «η ερυθρά φυλή αναπτύχθηκε στην Ατλαντίδα και η ανάπτυξή της ήταν ραγδαία». Μια άλλη αξίωση από τον Κέυση, ήταν ότι "ψυχή-οντότητες" στη Γη, αναμιγνύονταν με ζώα για να παράγουν «πράγματα»: γίγαντες που είχαν ύψος δώδεκα πόδια.[39]

Ο ιστορικός Olav Hammer έγραψε ότι πολλές από τις «υπαγορεύσεις» του Κέυση συζητούσαν για φυλή και χρώμα δέρματος και ότι η εξήγηση για αυτό είναι ότι ο Κέυση δεν ήταν ρατσιστής, αλλά επηρεάστηκε από τις αποκρυφιστικές ιδέες της Madame Blavatsky.[40] Ο Κέυση δήλωσε ότι ο «Άνθρωπος του Πίλτνταουν»[Σημ. 5] να είναι γνήσιος, ισχυριζόμενος ότι ήταν ένας αποικιοκράτης της Ατλαντίδας που είχε ταξιδέψει στη Βρετανία. Ωστόσο το 1953, αποκαλύφθηκε η κοροϊδία από τον «Άνθρωπο του Πίλτνταουν».[41]

Ο φιλόσοφος και σκεπτικιστής Robert Todd Carroll, στο βιβλίο του «The Skeptic's Dictionary», έγραψε, "Ο Κέυση είναι από τους κύριους ανθρώπους που είναι υπεύθυνοι για μερικές από τα πιο χαζές αντιλήψεις σχετικά με την Ατλαντίδα." Ο Κάρολ ανέφερε μερικές από αντιλήψεις του Κέυση, όπως την πίστη του σε ένα γιγάντιο ηλιακό κρύσταλλο, ο οποίος ενεργοποιείται από τον ήλιο και που χρησιμοποιόταν για την χαλιναγώγηση και την παροχή ενέργειας στην Ατλαντίδα και την πρόβλεψή του ότι το 1958, οι Ηνωμένες Πολιτείες θα ξανά ανακαλύψουν μια ακτίνα θανάτου, η οποία είχε χρησιμοποιηθεί στην Ατλαντίδα.[42]

Κριτική[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Πολλοί λένε ότι τα αποδεικτικά στοιχεία για τις δυνάμεις του Κέυση προέρχονται από τα επίκαιρα άρθρα εφημερίδων, ένορκες βεβαιώσεις, ανέκδοτα, μαρτυρίες και βιβλία. Για παράδειγμα, ο Martin Gardner, έγραψε ότι, ενώ οι εκστάσεις συνέβησαν, οι περισσότερες από τις πληροφορίες από τις υπνωτοληψίες του προέρχεται από τα βιβλία που ο Κέυση είχε διαβάσει από συγγραφείς όπως ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, ο Πήτερ Ουσπένσκι και η Έλενα Μπλαβάτσκυ (Helena Blavatsky). Η υπόθεση του Gardner ήταν ότι οι υπνωτοληπτικές «υπαγορεύσεις» του Κέυση, περιέχουν «μικρά κομμάτια πληροφοριών τα οποία αποκτήθηκαν από εδώ και από εκεί στην απόκρυφη λογοτεχνία, καρυκευμένη με περιστασιακές καινοτομίες από το ασυνείδητο του Κέυση.»[43]

Πολλοί επίσης, ασκούν κριτική στον Κέυση για την υποστήριξή του προς διάφορες μορφές της εναλλακτικής ιατρικής, την οποία θεωρούν ως ψευτογιατρική.[44] Ο Μάικλ Σέρμερ (Michael Shermer), γράφει στο «Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time», «Αγράμματος πέρα από το Γυμνάσιο, ο Κέυση απόκτησε την ευρεία γνώση μέσω αδηφάγου ανάγνωσης και από αυτό ύφαινε περίτεχνα παραμύθια.»[45] Ο Σέρμερ έγραψε ότι, "Ο Κέυση ήταν φαντασιο-επιρρεπείς από τα νιάτα του, συχνά μιλώντας με τους αγγέλους και λαμβάνοντας οράματα του νεκρού παππού του". Ο James Randi έχει πει ότι «Ο Κέυση ήταν λάτρης εκφράσεων όπως "αισθάνομαι ότι" και "πιθανόν"—τροποποιώντας λέξεις που χρησιμοποιούνται για την αποφυγή θετικών δηλώσεων.» Οι εξέταση των «υπαγορεύσεων» δεν δείχνουν τροποποιητικούς όρους.[46]

Ο διερευνητής Joe Nickell σημείωσε:

Αν και ο Κέυση δεν έχει ποτέ υποστεί σε κανονικό έλεγχο, ο πρωτοπόρος της Υπεραισθητικής Αντίληψης και Παραψυχολογίας (Extrasensory Perception and Parapsychology (ESP)) Dr. Joseph B. Rhine του Duke University — που θα έπρεπε να είναι συμπαθών στους ισχυρισμούς του Κέυση — ήταν ασυγκίνητος. Η «υπαγόρευση» που έδωσε ο Κέυση για την κόρη του Rhine, ήταν ιδιαιτέρως ανακριβής. Συχνά, ο Κέυση ήταν ακόμα πλατύτερα εκτός σήματος, καθώς έφταναν αργά οι επιστολές που ζητούσαν τις «υπαγορεύσεις» του, όταν έδινε τις διαγνώσεις των υποκειμένων, ενώ αυτοί είχαν ήδη αποβιώσει.[47]

Η επιστημονικός συγγραφέας Karen Stollznow έχει γράψει:

Η πραγματικότητα είναι ότι οι γιατρειές ήσαν διαδόσεις και οι θεραπείες του ήταν λαϊκές θεραπείες που ήταν στην καλύτερη περίπτωση άχρηστες και στην χειρότερη, επικίνδυνες... Ο Κέυση δεν ήταν σε θέση να θεραπεύσει τον ίδιο του τον εξάδελφο ή τον γιο του, που πέθανε μωρό. Πολλές από τις «υπαγορεύσεις» του Κέυση έλαβαν χώρα αφότου ο ασθενής είχε ήδη αποβιώσει.[48]

Οι Βιβλικοί Χριστιανοί είναι κριτικοί[49] στις απόψεις του Κέυση σε θέματα όπως η μετενσάρκωση,[50] η ενότητα,[51] και τα Ακασικά αρχεία.[52]

Εικόνες[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σημειώσεις[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

  1. Το "little folk" έχει -αναλόγως της περιοχής- πολλές μεταφράσεις, για τα ελληνικά δεδομένα θα μπορούσαμε να το μεταφράσουμε ως "καλικάντζαρος" (βλέπε σχετική παραπομπή).[Παρ. Σημ. 1]
  2. Η μετά-υπνωτική (posthypnotic), είναι η ύπνωση που σχετίζεται με ή που σημαίνει την παροχή των ιδεών ή των οδηγιών για ένα θέμα υπό ύπνωση, το οποίο έχει ως στόχο να επηρεάσει τη συμπεριφορά μετά τη λήξη της υπνωτικής έκστασης.
  3. Στις 24 Οκτωβρίου 1929, άρχισε η έναρξη της Συντριβής στην Wall Street το 1929, στο Χρηματιστήριο της Νέας Υόρκης. Η «Μαύρη Τρίτη», ήταν την επόμενη εβδομάδα, στις 29 Οκτωβρίου, 1929.
  4. Η polygenism, είναι μια θεωρία της ανθρώπινης προέλευσης, η οποία θέτει ότι οι ανθρώπινες φυλές έχουν διαφορετικές προελεύσεις (polygenesis). Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα της monogenism, η οποία προϋποθέτει μια ενιαία προέλευση της ανθρωπότητας. Οι σύγχρονες επιστημονικές απόψεις δεν ευνοούν πλέον αυτό το μοντέλο, με την μονογονιδιακή (monogenic) «Πέρα από την Αφρική» («Out of Africa») θεωρία είναι το πιο ευρέως αποδεκτό μοντέλο, για την ανθρώπινη προέλευση.
  5. Ο «Άνθρωπος του Πίλτνταουν», ήταν μια παλαιοανθρωπολογική κοροϊδία στην οποία θραύσματα οστών παρουσιάστηκαν ως τα απολιθωμένα λείψανα ενός προηγουμένως άγνωστου πρώτο-ανθρώπου. Αυτά τα τμήματα αποτελούνταν από μέρη ενός κρανίου και γνάθου, λέγεται ότι είχαν συγκεντρωθεί το 1912 από ένα λάκκο χαλικιού στο Πίλτνταουν, Ανατολικό Σάσεξ, Αγγλία. Η Λατινική ονομασία Eoanthropus dawsoni («του Dawson ο άνθρωπος-αυγή», μετά από τον συλλέκτη Charles Dawson) δόθηκε στο δείγμα. Η σημασία του δείγματος, παρέμεινε το αντικείμενο της διαμάχης έως το 1953, οπότε αποκαλύφθηκε η πλαστότητά του, που αποτελείται από την κάτω γνάθο ενός ουρακοτάγκου σε συνδυασμό σκόπιμα, με το κρανίο ενός πλήρως ανεπτυγμένου σύγχρονου ανθρώπου. Η «Κοροϊδία του Πίλτνταουν», είναι προεξέχουσα για δύο λόγους: η προσοχή που δόθηκε στο θέμα της ανθρώπινης εξέλιξης και το χρονικό διάστημα (άνω των 40 ετών) που μεσολάβησε από την ανακάλυψη του έως την πλήρη έκθεσή του ως πλαστού.
Παραπομπές σημειώσεων
  1. «The Little Folk». Ανακτήθηκε στις 9 Μαΐου 2016. 

Παραπομπές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

  1. (Γαλλικά) BNF authorities. data.bnf.fr/ark:/12148/cb121701459. Ανακτήθηκε στις 10  Οκτωβρίου 2015.
  2. 2,0 2,1 «Grave of Famous Prophet Edgar Cayce». RoadsideAmerica.com. Ανακτήθηκε στις 2010-06-30. 
  3. «About A.R.E. and Our Mission». Association for Research and Enlightenment. Ανακτήθηκε στις 2011-12-18. 
  4. York, Michael (1995). The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements. Rowman & Littlefield, σελ. 60. ISBN 0-8476-8001-0. 
  5. Gardner, Martin (1957). Fads and Fallacies in the Name of Science. Dover Publications, σελ. 216–219. ISBN 0-486-20394-8. 
  6. 6,0 6,1 «Chronology». Association for Research and Enlightenment. Ανακτήθηκε στις 2011-12-18. 
  7. Sugrue, Thomas (2003) pp35-40
  8. Sugrue, Thomas (2003) pp41-46
  9. Sugrue, Thomas (2003) pp46-9
  10. Sugrue, Thomas (2003) p52
  11. Sugrue, Thomas (2003) pp52-54
  12. Sugrue, Thomas (2003) p118
  13. Sugrue, Thomas (2003) p67
  14. The Virginian Pilot (obituaries) 2-19-2013
  15. «About Edgar Cayce». Association for Research and Enlightenment. Ανακτήθηκε στις 2011-12-19. 
  16. 16,0 16,1 Cerminara, Dr. Gina (1999). «The Medical Clairvoyance of Edgar Cayce». Many Mansions, σελ. 13. 
  17. Bowden, Henry Warner (1993). Dictionary of American Religious Biography (Second Edition, Revised and Enlarged έκδοση). Greenwood Publishing Group, σελ. 106. ISBN 978-0-313-27825-9. 
  18. Sugrue, Thomas (2003) pp111-112
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 Cerminara, Gina (1999). «The Medical Clairvoyance of Edgar Cayce». Many Mansions, σελ. 14. 
  20. Sugrue, Thomas (2003) p116
  21. Sugrue, Thomas (2003) pp 116-120
  22. Cerminara, Dr. Gina (1999). «The Medical Clairvoyance of Edgar Cayce». Many Mansions, σελ. 15. 
  23. 23,0 23,1 23,2 Cerminara, Dr. Gina (1999). «The Medical Clairvoyance of Edgar Cayce». Many Mansions, σελ. 19. 
  24. Smith, A. Robert. My Life as a Seer: The Lost Memoirs, σελ. 403. 
  25. Cayce, Hugh Lynn (2004). The Outer Limits of Edgar Cayce's Power, σελ. 71. 
  26. Sugrue, There Is a River p. 238
  27. Sugrue, There Is a River pp. 237–238
  28. Sugrue, There Is a River p. 240
  29. Sugrue, There Is a River p. 241
  30. Cerminara, Dr. Gina (1999). «An answer to the Riddles of Life». Many Mansions, σελ. 25–28. 
  31. Auken, John Van (2005). Edgar Cayce on the Revelation. «Eventually Edgar Cayce, following advice from his own readings, moved to Virginia Beach, Virginia, and set up a hospital» 
  32. 32,0 32,1 Miller, Timothy (1995). America's Alternative Religions. SUNY Press, σελ. 354. 
  33. Sugrue, T. There Is a River Ch. 20
  34. Callahan, Kathy L. (2004). In The Image Of God And The Shadow Of Demons: A Metaphysical Study Of Good And Evil. Trafford Publishing, σελ. 162. 
  35. Browne, Sylvia. Harrison, Lindsay. Prophecy: What the Future Holds for You, σελ. 67. 
  36. EdgarCayce.org
  37. Bro, Harmon Hartzell. Edgar Cayce: A Seer out of Season, Aquarian Press, London, 1990.
  38. Edgar Cayce: an American prophet, Sidney Kirkpatrick, 2000
  39. Orser, Charles E. (2004). Race and Practice in Archaeological Interpretation. p. 68. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-3750-4
  40. Hammer, Olav. (2001). Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Brill Academic Publishing. p. 114 and the footnote at the bottom of the page. ISBN 978-9004120167
  41. Fagan, Garrett G. (2002). Alternative Archaeology. In Michael Shermer. The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC--CLIO. pp. 9-16. ISBN 1-57607-653-9
  42. Carroll, Robert Todd. (2003). The Skeptic's Dictionary. Wiley. p. 69. ISBN 0-471-27242-6
  43. Johnson, K. Paul. (1998). Edgar Cayce in Context: The Readings, Truth and Fiction. State University of New York Press. p. 23. ISBN 978-0791439067
  44. Skepdic.com article on Edgar Cayce.
  45. Michael Shermer. Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time, 2002, ISBN 0-8050-7089-3
  46. Nickell, Joe. (1992). Missing Pieces: How to Investigate Ghosts, UFOs, Psychics, & Other Mysteries. Prometheus Books. 159. ISBN 0-87975-729-9
  47. Nickell, Joe. (1993). Looking for a Miracle: Weeping Icons, Relics, Stigmata, Visions & Healing Cures. Prometheus Books. p. 159. ISBN 1-57392-680-9
  48. Stollznow, Karen. (2014). Language Myths, Mysteries and Magic. Palgrave Macmillan. p. 103. ISBN 978-1-137-40484-8
  49. Gleghorn, Michael (2002). «The Worldview of Edgar Cayce». Probe Ministries. Ανακτήθηκε στις 5 January 2014. 
  50. «Reincarnation Past Lives». Edgar Cayce's Association for Research and Enlightenment. Ανακτήθηκε στις 5 January 2014. 
  51. «Edgar Cayce and Oneness». Edgar Cayce's Association for Research and Enlightenment. 2004. Ανακτήθηκε στις 5 January 2014. 
  52. «Akashic Records—The Book of Life». Edgar Cayce's Association for Research and Enlightenment. Ανακτήθηκε στις 5 January 2014. 

Επιπρόσθετη ανάγνωση[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

  • (Αγγλικά) Beyerstein, Dale. (1996). Edgar Cayce. In Encyclopedia of the Paranormal edited by Gordon Stein. Prometheus Books. pp. 146–153. ISBN 1-57392-021-5
  • (Αγγλικά) Cayce, Edgar Evans. Edgar Cayce on Atlantis, New York: Hawthorn, 1968, ISBN 0-312-96153-7 ή
  • Έντγκαρ Έβανς Κέυση «Έντγκαρ Κέυση, Για Την Ατλαντίδα» Εκδόσεις (Spartan) Βουλούκου, 1η έκδοση Φεβρουάριος 1982, 2η έκδοση Νοέμβριος 1993, Γερανίου 47, 104 31 Αθήνα
  • (Αγγλικά) Cerminara, Gina. Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation. orig. 1950, Signet Book, reissue edition 1990, ISBN 0-451-16817-8 ή
  • Δρ. Τζίνα Σερμινάρα, «Έντγκαρ Κέυση, Πολλές Διαστάσεις» Εκδόσεις (Spartan) Βουλούκου, 1η έκδοση Σεπτέμβριος 1983, Γερανίου 47, 104 31 Αθήνα
  • (Αγγλικά) Kirkpatrick, Sidney D. An American Prophet, Riverhead Books, 2000, ISBN 1-57322-139-2
  • (Αγγλικά) Kittler, Glenn D. Edgar Cayce on the Dead Sea Scrolls, Warner Books, 1970, ISBN 0-446-90035-4
  • (Αγγλικά) Puryear, Herbert B. The Edgar Cayce Primer: Discovering The Path to Self-Transformation, Bantam Books, New York, Toronto, Copyright © September 1982 by Association for Research and Enlightenment, Inc. ISBN 0-553-25278-X
  • (Αγγλικά) Stearn, Jess. The Sleeping Prophet, Bantam Books, 1967, ISBN 0-553-26085-5
  • (Αγγλικά) Sugrue, Thomas. There Is a River, A.R.E. Press, 1997, ISBN 0-87604-375-9
  • (Αγγλικά) Todeschi, Kevin, Edgar Cayce on the Akashic Records, 1998, ISBN 978-0-87604-401-8


Εξωτερικοί σύνδεσμοι[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]


Στο λήμμα αυτό έχει ενσωματωθεί κείμενο από το λήμμα Edgar Cayce (έκδοση 710516249) της Αγγλικής Βικιπαίδειας, η οποία διανέμεται υπό την GNU FDL και την CC-BY-SA 3.0. (ιστορικό/συντάκτες).