Λυκάνθρωπος

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Μετάβαση στην πλοήγηση Πήδηση στην αναζήτηση

Λυκάνθρωπος είναι λαογραφικός ή μυθολογικός άνθρωπος που έχει την ικανότητα να αλλάξει τη μορφή του σε λύκο ή σε θηριανθρωπικό υβρίδιο πλάσμα που μοιάζει με λύκο, μόνο κατά την Πανσέληνο, είτε σκοπίμως, είτε αφότου καταραστεί ή για παράδειγμα δαγκωθεί ή γρατζουνιστεί από έναν άλλο λυκάνθρωπο. Πρόσφατες πηγές για την πίστη στη λυκανθρωπία είναι του Πετρώνιου (27–66) και του Γερβασίου του Τίλμπουρι (1150–1228).

Ο λυκάνθρωπος είναι μια ευρέως διαδεδομένη αντίληψη στην Ευρωπαϊκή λαογραφία, που υπάρχει σε πολλές παραλλαγές, οι οποίες σχετίζονται με την κοινή ανάπτυξη μιας χριστιανικής ερμηνείας των υποκείμενων της Ευρωπαϊκής λαογραφίας που αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια της μεσαιωνικής περιόδου. Από την πρώιμη σύγχρονη περίοδο, οι πεποιθήσεις για τους λυκανθρώπους εξαπλώθηκαν και στο Νέο Κόσμο με την αποικιοκρατία. Η πίστη στους λυκανθρώπους αναπτύχθηκε παράλληλα με την πίστη στις μάγισσες, κατά τη διάρκεια του όψιμου Μεσαίωνα και της πρώιμης σύγχρονης περιόδου. Όπως και στις επιδείξεις μαγείας στο σύνολό τους, η επίδειξη των υποτιθέμενων λυκανθρώπων εμφανίστηκε εκεί που βρίσκεται τώρα η Ελβετία (ειδικά στο Βαλαί και στο Βω) στις αρχές του 15ου αιώνα και εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη τον 16ο, κορυφώθηκε τον 17ο και υποχώρησε από τον 18ο αιώνα. Η καταδίωξη των λυκανθρώπων και η συσχετιζόμενη λαογραφία αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του φαινομένου του «κυνηγιού μαγισσών», αν και ένα ελάχιστο μέρος από κατηγορίες λυκανθρωπισμού εμπλέκεται σε μόνο ένα μικρό κλάσμα της επίδειξης μαγείας.[1]

Ονομασία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Η λέξη λυκάνθρωπος προέρχεται από την παλαιά αγγλική λέξη werwulf, μια σύνθεση του wer "man" και του wulf "λύκος". Η μόνη μαρτυρία της Παλαιάς Ανώτερης Γερμανίας έχει τη μορφή ενός συγκεκριμένου ονόματος, Weriuuolf, αν και ένας πρώιμος λυκάνθρωπος της Μέσης Ανώτερης Γερμανίας βρίσκεται στο Burchard of Worms και στο Berthold του Regensburg.

Ο όρος λυκανθρωπία, που αναφέρεται τόσο στην ικανότητα να μεταμορφώνεται κανείς σε λύκο όσο και στην πράξη του, προέρχεται από τα αρχαία ελληνικά λυκάνθρωπος lukánthropos (από "λύκος" και "άνθρωπος").

Ινδοευρωπαϊκή μυθολογία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Η έννοια του λυκάνθρωπου στη Δυτική και Βόρεια Ευρώπη επηρεάζεται έντονα από τον ρόλο του λύκου στον γερμανικό παγανισμό (π.χ. το γαλλικό loup-garou είναι δανεισμένο από τον γερμανικό όρο), αλλά υπάρχουν σχετικές παραδόσεις σε άλλα μέρη της Ευρώπης που δεν επηρεάστηκαν απαραίτητα από τη γερμανική παράδοση, ειδικά στη σλαβική Ευρώπη και τα Βαλκάνια, και πιθανώς σε περιοχές που συνορεύουν με την ινδοευρωπαϊκή σφαίρα (ο Καύκασος) ή όπου οι ινδοευρωπαϊκοί πολιτισμοί έχουν αντικατασταθεί από στρατιωτικές κατακτήσεις στη μεσαιωνική εποχή (Ουγγαρία, Ανατολία).

Ελληνική Μυθολογία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Η πιο γνωστή εκδοχή του μύθου για τον πρώτο λυκάνθρωπο είναι από τον Παυσανία διηγήθηκε την ιστορία του βασιλιά Λυκάονα της Αρκαδίας, ο οποίος μεταμορφώθηκε σε λύκο επειδή είχε θυσιάσει ένα παιδί στο βωμό του Δία Λυκαίου.Στην εκδοχή του μύθου που είπε ο Οβίδιος στις Μεταμορφώσεις, όταν ο Δίας επισκέπτεται τον Λύκαον μεταμφιεσμένος σε κοινό άνθρωπο, ο Λυκάων θέλει να ελέγξει αν είναι πραγματικά θεός. Για το σκοπό αυτό, σκοτώνει έναν Μολοσσό όμηρο και σερβίρει τα σπλάχνα του στον Δία. Αηδιασμένος ο θεός μετατρέπει τον Λύκαονα σε λύκο. Ωστόσο, σε άλλες αφηγήσεις του μύθου, όπως αυτή της Βιβλιοθήκης του Απολλόδωρου, ο Δίας κατακεραυνώνει αυτόν και τους γιους του με κεραυνούς ως τιμωρία.Ο Βιργίλιος, στο ποιητικό του έργο Eclogues, έγραψε για έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Moeris, ο οποίος χρησιμοποίησε βότανα και δηλητήρια που μάζευαν στην πατρίδα του τον Πόντο για να μετατραπεί σε λύκο.

Μεσαίωνας[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Υπάρχουν ενδείξεις διαδεδομένης πίστης στους λυκάνθρωπους στη μεσαιωνική Ευρώπη. Αυτά τα στοιχεία καλύπτουν μεγάλο μέρος της Ηπείρου, καθώς και των Βρετανικών Νήσων. Οι λυκάνθρωποι αναφέρθηκαν σε κώδικες νόμου του Μεσαίωνα, όπως αυτός του Βασιλιά Cnut, του οποίου οι Εκκλησιαστικές Διατάξεις μας πληροφορούν ότι οι κώδικες στοχεύουν να διασφαλίσουν ότι «…ο τρελά τολμηρός λυκάνθρωπος δεν καταστρέφει πολύ, ούτε δαγκώνει πάρα πολλά από το πνευματικό ποίμνιο.»Ο Λιουτπράνδος της Κρεμόνας αναφέρει μια φήμη ότι ο Bajan, γιος του Συμεών Α της Βουλγαρίας, θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει τη μαγεία για να μετατραπεί σε λύκο.

Περαιτέρω αποδείξεις της ευρέως διαδεδομένης πίστης στους λυκάνθρωπους και σε άλλες μεταμορφώσεις ανθρώπου-ζώου μπορούν να φανούν στις θεολογικές επιθέσεις που γίνονται εναντίον τέτοιων πεποιθήσεων. Ο Conrad of Hirsau, γράφοντας τον 11ο αιώνα, απαγορεύει την ανάγνωση ιστοριών στις οποίες η λογική ενός ατόμου συγκαλύπτεται μετά από μια τέτοια μεταμόρφωση.[25] Ο Κόνραντ αναφέρεται συγκεκριμένα στις ιστορίες του Οβιδίου στο φυλλάδιό του. Ο Ψευδο-Αυγουστίνος, γράφοντας τον 12ο αιώνα, ακολουθεί το επιχείρημα του Αυγουστίνου του Ιπποπόταμου ότι καμία φυσική μεταμόρφωση δεν μπορεί να γίνει από κανέναν άλλο εκτός από τον Θεό, δηλώνοντας ότι «...το σώμα σωματικά [δεν μπορεί] να μετατραπεί σε υλικά μέλη οποιουδήποτε ζώου. [26]

Πρώιμη σύγχρονη ιστορία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Το να είσαι λυκάνθρωπος ήταν μια κοινή κατηγορία σε δίκες μαγισσών σε όλη την ιστορία τους, και εμφανίστηκε ακόμη και στις δίκες μαγισσών του Βαλαί, μια από τις πρώτες τέτοιες δίκες συνολικά, στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα. Μια κορύφωση της προσοχής στη λυκαθρωπία ήρθε στα τέλη του 16ου έως τις αρχές του 17ου αιώνα, ως μέρος του ευρωπαϊκού κυνηγιού μαγισσών. Διάφορες πραγματείες για τους λυκάνθρωπους γράφτηκαν στη Γαλλία το 1595 και το 1615.Το τμήμα της Ευρώπης που έδειξε πιο έντονο ενδιαφέρον για τους λυκάνθρωπους μετά το 1650 ήταν η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Τουλάχιστον εννέα έργα σχετικά με τη λυκαθρωπία τυπώθηκαν στη Γερμανία μεταξύ 1649 και 1679.

Χαρακτηριστικά[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οι πεποιθήσεις που ταξινομούνται μαζί κάτω από τη λυκανθρωπία δεν είναι καθόλου ομοιόμορφες και ο όρος εφαρμόζεται κάπως ιδιότροπα. Ο μετασχηματισμός μπορεί να είναι προσωρινός ή μόνιμος. το ήταν-ζώο μπορεί να είναι ο ίδιος ο άνθρωπος μεταμορφωμένος. Μπορεί να είναι το διπλό του, η δραστηριότητα του οποίου αφήνει τον πραγματικό άντρα σε κάθε εμφάνιση αμετάβλητο ή μπορεί να μην είναι τίποτα άλλο παρά ο αγγελιοφόρος του ανθρώπου, ένα πραγματικό ζώο ή ένα οικείο πνεύμα, του οποίου η στενή σχέση με τον ιδιοκτήτη του φαίνεται από το γεγονός ότι πιστεύεται ότι οποιοσδήποτε τραυματισμός του, από ένα φαινόμενο γνωστό ως αντίκτυπο, προκαλεί αντίστοιχη βλάβη στον άνθρωπο.

Οι λυκάνθρωποι στην ευρωπαϊκή λαογραφία ότι έχουν φυσικά χαρακτηριστικά ακόμη και στην ανθρώπινη μορφή τους. Αυτά περιελάμβαναν τη συνάντηση και των δύο φρυδιών στη γέφυρα της μύτης, τα κυρτά νύχια, τα χαμηλά αυτιά και έναν αιωρούμενο διασκελισμό. Μια μέθοδος αναγνώρισης ενός λυκάνθρωπου στην ανθρώπινη μορφή του ήταν να κόψουν τη σάρκα του κατηγορούμενου, με το πρόσχημα ότι θα φαινόταν γούνα μέσα στην πληγή. Μια ρωσική δεισιδαιμονία υπενθυμίζει ότι ένας λυκάνθρωπος μπορεί να αναγνωριστεί από τις τρίχες κάτω από τη γλώσσα.Η εμφάνιση ενός λυκάνθρωπου στη ζωώδη μορφή του διαφέρει από πολιτισμό σε πολιτισμό, αν και συνήθως παρουσιάζεται ως δυσδιάκριτος από τους συνηθισμένους λύκους, εκτός από το γεγονός ότι δεν έχει ουρά (μια σκέψη χαρακτηριστικό των μαγισσών σε ζωική μορφή), είναι συχνά μεγαλύτερο, και διατηρεί τα ανθρώπινα μάτια και μια φωνή. Σύμφωνα με ορισμένες σουηδικές μαρτυρίες, ο λυκάνθρωπος μπορούσε να διακριθεί από έναν κανονικό λύκο από το γεγονός ότι έτρεχε με τρία πόδια, τεντώνοντας το τέταρτο προς τα πίσω για να μοιάζει με ουρά.Μετά την επιστροφή στις ανθρώπινες μορφές τους, οι λυκάνθρωποι συνήθως τεκμηριώνονται ότι γίνονται αδύναμοι, εξασθενημένοι και υφίστανται επώδυνη νευρική κατάθλιψη.

Έχουν αναφερθεί διάφορες μέθοδοι για να γίνεις λυκάνθρωπος, μια από τις πιο απλές είναι η αφαίρεση ρούχων και η τοποθέτηση ζώνης από δέρμα λύκου, πιθανώς ως υποκατάστατο της υπόθεσης ενός ολόκληρου δέρματος ζώου (το οποίο επίσης περιγράφεται συχνά). Σε άλλες περιπτώσεις, το σώμα τρίβεται με μαγικό αλοιφή.Η κατανάλωση βρόχινου νερού από το αποτύπωμα του εν λόγω ζώου ή από ορισμένα μαγεμένα ρυάκια θεωρούνταν επίσης αποτελεσματικοί τρόποι για την επίτευξη της μεταμόρφωσης.Ο Σουηδός συγγραφέας του 16ου αιώνα Olaus Magnus λέει ότι οι Λιβονικοί λυκάνθρωποι μυήθηκαν στραγγίζοντας ένα φλιτζάνι ειδικά παρασκευασμένη μπύρα και επαναλαμβάνοντας μια καθορισμένη φόρμουλα. Ο Ράλστον στα Τραγούδια του Ρωσικού Λαού δίνει τη μορφή του ξόρκι που είναι ακόμα οικείο στη Ρωσία. Στην Ιταλία, τη Γαλλία και τη Γερμανία, έλεγαν ότι ένας άνδρας ή μια γυναίκα θα μπορούσε να μετατραπεί σε λυκάνθρωπο εάν, μια συγκεκριμένη Τετάρτη ή Παρασκευή, κοιμόταν έξω μια καλοκαιρινή νύχτα με την πανσέληνο να λάμπει κατευθείαν στο πρόσωπό του.

Το φαινόμενο της απήχησης, η δύναμη της μεταμόρφωσης των ζώων ή της αποστολής ενός οικείου, πραγματικού ή πνευματικού, ως αγγελιοφόρου, και οι υπερφυσικές δυνάμεις που αποδίδονται από τη σύνδεση με ένα τέτοιο οικείο, αποδίδονται επίσης στον μάγο, αρσενικό και θηλυκό σε όλο τον κόσμο. Και οι δεισιδαιμονίες των μαγισσών είναι πολύ παράλληλες, αν όχι ταυτόσημες με τις λυκάνθρωπες πεποιθήσεις, ενώ ο περιστασιακός ακούσιος χαρακτήρας της λυκαντροπίας είναι σχεδόν το μοναδικό χαρακτηριστικό.

Έχουν υπάρξει διάφορες μέθοδοι για την αφαίρεση της μορφής λυκάνθρωπου. Στην αρχαιότητα, οι Αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν στη δύναμη της εξάντλησης στη θεραπεία των ανθρώπων της λυκαθρωπίας. Το θύμα θα υποβαλλόταν σε μεγάλες περιόδους σωματικής δραστηριότητας με την ελπίδα να απαλλαγεί από την ασθένεια. Αυτή η πρακτική προήλθε από το γεγονός ότι πολλοί υποτιθέμενοι λυκάνθρωποι θα έμεναν αδύναμοι και εξασθενημένοι μετά τη διάπραξη λεηλασιών.

Στη μεσαιωνική Ευρώπη, παραδοσιακά, υπάρχουν τρεις μέθοδοι που μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει για να θεραπεύσει ένα θύμα λυκαθρωπίας. Στην ιατρική γίνεται με τη χρήση του wolfsbane, με χειρουργείο ή με εξορκισμό. Ωστόσο πολλές από τις θεραπείες που υποστήριζαν οι μεσαιωνικοί ιατροί αποδείχθηκαν μοιραίες για τους ασθενείς. Μια σικελική πεποίθηση αραβικής καταγωγής υποστηρίζει ότι ένας λυκάνθρωπος μπορεί να θεραπευτεί από την πάθησή του χτυπώντας τον στο μέτωπο ή στο τριχωτό της κεφαλής με ένα μαχαίρι. Μια άλλη πεποίθηση από την ίδια κουλτούρα περιλαμβάνει το τρύπημα των χεριών του λυκάνθρωπου με καρφιά. Μερικές φορές, χρησιμοποιήθηκαν λιγότερο ακραίες μέθοδοι. Στη γερμανική πεδιάδα του Schleswig-Holstein, ένας λυκάνθρωπος θα μπορούσε να θεραπευθεί εάν κάποιος τον απευθυνόταν απλώς τρεις φορές με το χριστιανικό του όνομα, ενώ μια δανική πεποίθηση υποστηρίζει ότι και μόνο η επίπληξη ενός λυκάνθρωπου θα τον θεραπεύσει. Η μεταστροφή στον Χριστιανισμό είναι επίσης μια κοινή μέθοδος αφαίρεσης της λυκανθρωπίας στη μεσαιωνική περίοδο. Η αφοσίωση στον Άγιο Hubert έχει επίσης αναφερθεί ως θεραπεία και προστασία από λυκάνθρωπους.

Δείτε επίσης[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Παραπομπές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

  1. Lorey (2000) records 280 known cases; this contrasts with a total number of 12,000 recorded cases of executions for witchcraft, or an estimated grand total of about 60,000, corresponding to 2% or 0.5% respectively. The recorded cases span the period of 1407 to 1725, peaking during the period of 1575–1657.