Μετάβαση στο περιεχόμενο

Qualia

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Αυτό το λήμμα αφορά τη φιλοσοφική έννοια. Για άλλες χρήσεις, δείτε: Qualia (αποσαφήνιση).
Η «ερυθρότητα» του κόκκινου είναι παράδειγμα ενός quale.

Στη φιλοσοφία του νου, τα qualia (ενικός: quale) ορίζονται ως περιπτώσεις υποκειμενικής εμπειρίας. Ο όρος qualia προέρχεται από τον ουδέτερο πληθυντικό (qualia) του λατινικού επιθέτου qualis, που σημαίνει «τι είδους» ή «τι λογής», σε σχέση με μια συγκεκριμένη περίπτωση, όπως το «πώς είναι να γεύεσαι ένα συγκεκριμένο μήλο — αυτό το συγκεκριμένο μήλο τώρα».

Παραδείγματα qualia περιλαμβάνουν την αντιληπτή αίσθηση του πόνου ενός πονοκεφάλου, τη γεύση του κρασιού και την ερυθρότητα ενός βραδινού ουρανού. Ως ποιοτικά χαρακτηριστικά των αισθήσεων, τα qualia αντιδιαστέλλονται προς τις προτασιακές στάσεις,[1] όπου το ενδιαφέρον εστιάζεται στις πεποιθήσεις σχετικά με την εμπειρία και όχι στο πώς είναι άμεσα να βιώνει κανείς την ίδια την εμπειρία.

Ο C. S. Peirce εισήγαγε τον όρο quale στη φιλοσοφία το 1866, ενώ το 1929 ο C. I. Lewis ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τον όρο «qualia» με τη γενικά αποδεκτή σύγχρονη σημασία του. Ο Frank Jackson όρισε αργότερα τα qualia ως «ορισμένα χαρακτηριστικά, ιδίως των σωματικών αισθήσεων, αλλά και ορισμένων αντιληπτικών εμπειριών, τα οποία δεν περιλαμβάνονται σε καμία ποσότητα αμιγώς φυσικής πληροφορίας». Ο φιλόσοφος και γνωσιακός επιστήμονας Daniel Dennett πρότεινε ότι τα qualia ήταν «ένας άγνωστος όρος για κάτι που δεν θα μπορούσε να είναι πιο οικείο στον καθένα μας: τους τρόπους με τους οποίους μας φαίνονται τα πράγματα».

Η φύση και η ύπαρξη των qualia, υπό τους διάφορους ορισμούς τους, παραμένουν αμφιλεγόμενες. Μεγάλο μέρος της συζήτησης σχετικά με τη σημασία των qualia εξαρτάται από τον ορισμό του όρου, και διάφοροι φιλόσοφοι τονίζουν ή αρνούνται την ύπαρξη ορισμένων χαρακτηριστικών των qualia.

Ορισμοί

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Έχουν προταθεί πολλοί ορισμοί των qualia. Ένας από τους απλούστερους και ευρύτερους είναι: «Ο χαρακτήρας των νοητικών καταστάσεων ως προς το “πώς είναι” να τις βιώνει κανείς. Ο τρόπος με τον οποίο αισθάνεται κανείς όταν έχει νοητικές καταστάσεις όπως πόνο, όταν βλέπει κόκκινο, όταν μυρίζει ένα τριαντάφυλλο κ.λπ.»Eliasmith, Chris (11 Μαΐου 2004). «Qualia». Philosophy. Dictionary of Philosophy of Mind. Canada: University of Waterloo. Ανακτήθηκε στις 3 Δεκεμβρίου 2010. 

Ο Charles Sanders Peirce εισήγαγε τον όρο ‘’quale’’ στη φιλοσοφία το 1866 και το 1929 ο C. I. Lewis ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τον όρο «qualia» με τη γενικά αποδεκτή σύγχρονη σημασία του.

Ο Daniel Dennett προσδιορίζει τέσσερις ιδιότητες που αποδίδονται συνήθως στα qualia. Σύμφωνα με αυτές, τα ‘’qualia’’ είναι:

  1. ’‘ανέκφραστα’’ – δεν μπορούν να μεταδοθούν ή να γίνουν αντιληπτά με οποιοδήποτε μέσο εκτός από την άμεση εμπειρία.
  2. ’‘εγγενή’’ – είναι μη σχεσιακές ιδιότητες, οι οποίες δεν αλλάζουν ανάλογα με τη σχέση της εμπειρίας με άλλα πράγματα.
  3. ‘’ιδιωτικά’’ – όλες οι διαπροσωπικές συγκρίσεις των qualia είναι συστηματικά αδύνατες.
  4. ‘’άμεσα ή αδιαμεσολάβητα αντιληπτά από τη συνείδηση’’ – το να βιώνει κανείς ένα quale σημαίνει ότι γνωρίζει πως το βιώνει και ότι γνωρίζει όλα όσα μπορούν να γίνουν γνωστά γι’ αυτό το quale.

Εάν υπάρχουν qualia αυτού του είδους, τότε ένα άτομο με φυσιολογική όραση που βλέπει κόκκινο δεν θα μπορούσε να περιγράψει την εμπειρία αυτής της αντίληψης με τέτοιο τρόπο ώστε ένας ακροατής που δεν έχει ποτέ βιώσει χρώμα να μπορέσει να γνωρίζει όλα όσα υπάρχουν να γνωρίσει σχετικά με αυτή την εμπειρία.

Ένας άλλος τρόπος ορισμού των qualia είναι ως «ακατέργαστες αισθήσεις» (‘’raw feels’‘). Μια’‘ακατέργαστη αίσθηση’’ είναι μια αντίληψη αυτή καθαυτή, εξεταζόμενη εντελώς απομονωμένη από οποιαδήποτε επίδραση μπορεί να έχει στη συμπεριφορά και στις συμπεριφορικές προδιαθέσεις. Αντίθετα, μια ‘’επεξεργασμένη αίσθηση’’ (‘’cooked feel’’) είναι η ίδια αντίληψη θεωρούμενη ως προς τις επιδράσεις της.

Επιχειρήματα σχετικά με την ύπαρξη των qualia

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Εφόσον, εξ ορισμού, τα qualia δεν μπορούν να μεταδοθούν πλήρως λεκτικά, δεν μπορούν επίσης να καταδειχθούν άμεσα σε ένα επιχείρημα – απαιτείται μια πιο σύνθετη προσέγγιση. Τα επιχειρήματα υπέρ των qualia συνήθως παίρνουν τη μορφή νοητικών πειραμάτων, σχεδιασμένων ώστε να οδηγούν στο συμπέρασμα ότι τα qualia υπάρχουν.

Σύγχρονη φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Επιχείρημα του ανεστραμμένου φάσματος

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Ανεστραμμένα qualia

Το νοητικό πείραμα του ανεστραμμένου φάσματος, που αναπτύχθηκε αρχικά από τον Τζον Λοκ, μας καλεί να φανταστούμε δύο άτομα που αντιλαμβάνονται τα χρώματα διαφορετικά: εκεί όπου το ένα άτομο βλέπει κόκκινο, το άλλο βλέπει πράσινο, και αντίστροφα. Παρά τη διαφορά στις υποκειμενικές εμπειρίες τους, συμπεριφέρονται και επικοινωνούν σαν οι αντιλήψεις τους να είναι ίδιες και κανένα φυσικό ή συμπεριφορικό τεστ δεν μπορεί να αποκαλύψει την αντιστροφή. Οι επικριτές του λειτουργισμού, και γενικότερα του φυσικαλισμού, υποστηρίζουν ότι, εάν μπορούμε να φανταστούμε κάτι τέτοιο χωρίς αντίφαση, τότε φανταζόμαστε μια μεταβολή σε μια ιδιότητα που καθορίζει τον τρόπο με τον οποίο μας φαίνονται τα πράγματα, αλλά η οποία δεν έχει φυσική βάση.

Σύμφωνα με τον David Chalmers, όλα τα «λειτουργικά ισόμορφα» συστήματα, δηλαδή εκείνα που έχουν την ίδια λεπτομερή λειτουργική οργάνωση και την ίδια επεξεργασία πληροφοριών, θα έχουν ποιοτικά πανομοιότυπες συνειδητές εμπειρίες. Ονομάζει αυτή την αρχή ‘’οργανωτική αμεταβλητότητα’’. Πρότεινε επίσης τα νοητικά πειράματα «dancing qualia» και «fading qualia», σχετικά με το αν τα qualia θα μπορούσαν να αλλάζουν ή να εξασθενούν όταν τμήματα ενός βιολογικού εγκεφάλου αντικαθίστανται από λειτουργικά ισοδύναμα.

Επιχείρημα των φιλοσοφικών ζόμπι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Saul Kripke υποστηρίζει ότι μία βασική συνέπεια του ισχυρισμού πως πράγματα όπως οι ακατέργαστες αισθήσεις ή τα qualia μπορούν να συζητηθούν με ουσιαστικό τρόπο είναι ότι οδηγεί στη λογική δυνατότητα ύπαρξης δύο οντοτήτων που παρουσιάζουν από κάθε άποψη πανομοιότυπη συμπεριφορά, παρότι η μία από αυτές στερείται εντελώς qualia.[2] Αν και ελάχιστοι ισχυρίζονται ότι μια τέτοια οντότητα, αποκαλούμενη φιλοσοφικό ζόμπι, υπάρχει πραγματικά, η δυνατότητα αυτή προβάλλεται ως αναίρεση του φυσικαλισμού[3] και προς υπεράσπιση του δύσκολου προβλήματος της συνείδησης (του προβλήματος της απόδοσης, με φυσικούς όρους, των υποκειμενικών, εγγενών εμπειριών πρώτου προσώπου).[4]

Το επιχείρημα υποστηρίζει ότι είναι νοητό ένα άτομο να έχει ένα αντίγραφο, πανομοιότυπο από κάθε φυσική άποψη, το οποίο όμως στερείται συνείδησης και αποκαλείται «φιλοσοφικό ζόμπι». Θα φαινόταν ακριβώς ίδιο με το αρχικό άτομο, τόσο στη συμπεριφορά όσο και στην ομιλία, απλώς χωρίς υποκειμενική φαινομενολογία. Για να μπορούν να υπάρχουν τέτοια ζόμπι, τα qualia δεν πρέπει να προκύπτουν από κάποιο συγκεκριμένο μέρος ή μέρη του εγκεφάλου, διότι, αν συνέβαινε αυτό, δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ «φυσιολογικών ανθρώπων» και φιλοσοφικών ζόμπι. Η διάκριση ζόμπι/φυσιολογικού ανθρώπου μπορεί να ισχύει μόνο εάν η υποκειμενική συνείδηση είναι χωριστή από τον φυσικό εγκέφαλο.[4]Σύμφωνα με τον Chalmers, η απλούστερη μορφή του επιχειρήματος έχει ως εξής:

  1. Είναι νοητό να υπάρχουν ζόμπι.
  2. Εάν είναι νοητό να υπάρχουν ζόμπι, τότε είναι μεταφυσικά δυνατό να υπάρχουν ζόμπι.
  3. Εάν είναι μεταφυσικά δυνατό να υπάρχουν ζόμπι, τότε η συνείδηση είναι μη φυσική.
  4. Η συνείδηση είναι μη φυσική.[5]:106

Ο πρώην ερευνητής της τεχνητής νοημοσύνης Marvin Minsky θεωρεί το επιχείρημα κυκλικό. Υποστηρίζει ότι η πρόταση περί ύπαρξης κάποιου πράγματος που είναι φυσικά πανομοιότυπο με έναν άνθρωπο αλλά στερείται υποκειμενικής εμπειρίας προϋποθέτει ότι τα φυσικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων δεν μπορούν να παράγουν συνείδηση, πράγμα που είναι ακριβώς αυτό που το επιχείρημα επιχειρεί να αποδείξει. Με άλλα λόγια, επιχειρεί να αποδείξει ότι η συνείδηση είναι μη φυσική προϋποθέτοντας ότι η συνείδηση είναι μη φυσική.[6]:2

Επιχείρημα του ερμηνευτικού χάσματος

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Το άρθρο του Joseph Levine, Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap, συνεχίζει από το σημείο όπου σταματούν οι επικρίσεις των επιχειρημάτων περί νοητότητας (όπως το επιχείρημα του ανεστραμμένου φάσματος και το επιχείρημα των ζόμπι). Ο Levine συμφωνεί ότι η νοητότητα είναι προβληματικό μέσο για τη θεμελίωση μεταφυσικών πραγματικοτήτων, αλλά επισημαίνει ότι ακόμη και αν καταλήξουμε στο μεταφυσικό συμπέρασμα ότι τα qualia είναι φυσικά, εξακολουθεί να υπάρχει ένα ερμηνευτικό πρόβλημα.

Παρότι θεωρώ ότι αυτή η υλιστική απάντηση είναι τελικά σωστή, δεν αρκεί για να θέσει τέλος στο πρόβλημα νου-σώματος. Ακόμη και αν οι συλλογισμοί περί νοητότητας δεν αποδεικνύουν ότι ο νους είναι πράγματι διακριτός από το σώμα ή ότι οι νοητικές ιδιότητες είναι μεταφυσικά μη αναγώγιμες σε φυσικές ιδιότητες, εντούτοις καταδεικνύουν ότι μας λείπει μια εξήγηση του νοητικού με όρους του φυσικού.[7]

Ωστόσο, ένα τέτοιο επιστημολογικό ή ερμηνευτικό πρόβλημα μπορεί να υποδηλώνει ένα υποκείμενο μεταφυσικό ζήτημα, καθώς, ακόμη και αν δεν αποδεικνύεται μέσω επιχειρημάτων περί νοητότητας, η μη φυσική φύση των qualia απέχει πολύ από το να έχει αποκλειστεί.

Στο τέλος, επιστρέφουμε ακριβώς εκεί απ’ όπου ξεκινήσαμε. Το επιχείρημα του ερμηνευτικού χάσματος δεν καταδεικνύει ένα χάσμα στη φύση, αλλά ένα χάσμα στην κατανόησή μας για τη φύση. Φυσικά, μια εύλογη εξήγηση για την ύπαρξη ενός χάσματος στην κατανόησή μας για τη φύση είναι ότι υπάρχει ένα πραγματικό χάσμα στη φύση. Όμως, όσο έχουμε αντίρροπους λόγους να αμφιβάλλουμε για το δεύτερο, πρέπει να αναζητούμε αλλού μια εξήγηση για το πρώτο.[7]

Επιχείρημα της γνώσης

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Έμαθε η Μαίρη κάτι καινούργιο;

Το 1982, ο F. C. Jackson παρουσίασε αυτό που αποκαλεί «επιχείρημα της γνώσης» υπέρ των qualia. Έχει ως εξής:

Η Μαίρη είναι μια λαμπρή επιστήμονας η οποία, για οποιονδήποτε λόγο, αναγκάζεται να ερευνά τον κόσμο από ένα ασπρόμαυρο δωμάτιο μέσω μιας ασπρόμαυρης οθόνης τηλεόρασης. Ειδικεύεται στη νευροφυσιολογία της όρασης και αποκτά όλες τις φυσικές πληροφορίες που είναι δυνατό να αποκτηθούν σχετικά με όσα συμβαίνουν όταν βλέπουμε ώριμες ντομάτες ή τον ουρανό και χρησιμοποιούμε όρους όπως «κόκκινο», «μπλε» και ούτω καθεξής. Ανακαλύπτει, για παράδειγμα, ακριβώς ποιοι συνδυασμοί μηκών κύματος από τον ουρανό διεγείρουν τον αμφιβληστροειδή και ακριβώς πώς αυτό προκαλεί, μέσω του κεντρικού νευρικού συστήματος, τη σύσπαση των φωνητικών χορδών και την αποβολή αέρα από τους πνεύμονες που έχει ως αποτέλεσμα την εκφορά της πρότασης «Ο ουρανός είναι μπλε». Τι συμβαίνει όταν η Μαίρη απελευθερώνεται από το ασπρόμαυρο δωμάτιό της ή αποκτά μια έγχρωμη οθόνη τηλεόρασης; Μαθαίνει κάτι καινούργιο ή όχι;

Ο Jackson υποστήριξε ότι πράγματι μαθαίνει κάτι νέο.[8]:130

Αυτό το νοητικό πείραμα έχει δύο σκοπούς. Πρώτον, αποσκοπεί στο να δείξει ότι τα qualia υπάρχουν. Εάν δεχτούμε το νοητικό πείραμα, πιστεύουμε ότι, όταν η Μαίρη βγαίνει από το δωμάτιο, αποκτά κάτι: τη γνώση ενός συγκεκριμένου πράγματος που δεν κατείχε προηγουμένως. Αυτή η γνώση, υποστηρίζει ο Jackson, είναι γνώση του quale που αντιστοιχεί στην εμπειρία της θέασης του κόκκινου και, επομένως, πρέπει να γίνει δεκτό ότι τα qualia είναι πραγματικές ιδιότητες, καθώς υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός ατόμου που έχει πρόσβαση σε ένα συγκεκριμένο quale και ενός που δεν έχει.[8]: 130 

Ο δεύτερος σκοπός αυτού του επιχειρήματος είναι να αντικρούσει τη φυσικαλιστική θεώρηση του νου. Συγκεκριμένα, το επιχείρημα της γνώσης αποτελεί επίθεση στον φυσικαλιστικό ισχυρισμό περί πληρότητας των φυσικών αληθειών. Η πρόκληση που θέτει στον φυσικαλισμό έχει ως εξής:

  1. Όσο βρίσκεται στο δωμάτιο, η Μαίρη έχει αποκτήσει όλα τα φυσικά γεγονότα που υπάρχουν σχετικά με τις αισθήσεις των χρωμάτων, συμπεριλαμβανομένης της αίσθησης της θέασης του κόκκινου.
  2. Όταν η Μαίρη βγαίνει από το δωμάτιο και βλέπει μια ώριμη κόκκινη ντομάτα, μαθαίνει ένα νέο γεγονός σχετικά με την αίσθηση της θέασης του κόκκινου, δηλαδή τον υποκειμενικό χαρακτήρα της.
  3. Επομένως, υπάρχουν μη φυσικά γεγονότα σχετικά με τις αισθήσεις των χρωμάτων. [Από 1, 2]
  4. Εάν υπάρχουν μη φυσικά γεγονότα σχετικά με τις αισθήσεις των χρωμάτων, τότε οι αισθήσεις των χρωμάτων είναι μη φυσικά συμβάντα.
  5. Επομένως, οι αισθήσεις των χρωμάτων είναι μη φυσικά συμβάντα. [Από 3, 4]
  6. Εάν οι αισθήσεις των χρωμάτων είναι μη φυσικά συμβάντα, τότε ο φυσικαλισμός είναι ψευδής.
  7. Επομένως, ο φυσικαλισμός είναι ψευδής. [Από 5, 6][9]

Ορισμένοι επικριτές υποστηρίζουν ότι ο εγκλεισμός της Μαίρης σε ένα μονόχρωμο περιβάλλον δεν θα την εμπόδιζε να σχηματίσει χρωματικές εμπειρίες ή ότι θα μπορούσε να συναγάγει πώς φαίνονται τα χρώματα από την πλήρη φυσική γνώση της. Άλλοι υποστηρίζουν ότι η νοητότητα του νοητικού πειράματος ενδέχεται να συγκρούεται με τη σημερινή ή μελλοντική επιστημονική κατανόηση της όρασης, όμως οι υπερασπιστές του επιμένουν ότι σκοπός του είναι να αμφισβητήσει εννοιολογικά, και όχι επιστημονικά, τον υλισμό.[10]

Στην αρχή της σταδιοδρομίας του, ο Jackson υποστήριζε ότι τα qualia είναι επιφαινομενικά, δηλαδή ότι δεν έχουν αιτιακή επίδραση στον φυσικό κόσμο.[8]Το πρόβλημα με αυτή την άποψη είναι ότι, εάν τα qualia είναι μη φυσικά, καθίσταται ασαφές πώς μπορούν να έχουν οποιαδήποτε επίδραση στον εγκέφαλο ή στη συμπεριφορά. Ο Jackson απέρριψε αργότερα τον επιφαινομεναλισμό, υποστηρίζοντας ότι η γνώση σχετικά με τα qualia είναι αδύνατη εάν αυτά είναι επιφαινομενικά. Κατέληξε ότι πρέπει να υπάρχει κάποιο πρόβλημα με το επιχείρημα της γνώσης και τελικά υιοθέτησε μια αναπαραστασιοκρατική θεώρηση, υποστηρίζοντας ότι οι αισθητηριακές εμπειρίες μπορούν να κατανοηθούν με φυσικούς όρους.[11]

Υποστηρικτές των qualia

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Αναλυτική φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

David Chalmers

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο David Chalmers διατύπωσε το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης, το οποίο ανέδειξε το ζήτημα των qualia σε νέο επίπεδο σημασίας και αποδοχής στον χώρο της φιλοσοφίας του νου.[12] Το 1995, ο Chalmers υποστήριξε αυτό που αποκάλεσε «αρχή της οργανωτικής αμεταβλητότητας»: εάν ένα σύστημα, όπως κατάλληλα διαμορφωμένο υπολογιστικό υλικό, αναπαράγει τη λειτουργική οργάνωση του εγκεφάλου, θα αναπαράγει επίσης τα qualia που συνδέονται με τον εγκέφαλο.[13]

Christian List

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο φιλόσοφος Christian List υποστηρίζει ότι τα νοητικά φαινόμενα δεν μπορούν να αναχθούν σε φυσικά φαινόμενα, βασιζόμενος στις προοπτικές πρώτου προσώπου και στο γεγονός ότι το ιλιγγιώδες ερώτημα δεν μπορεί να απαντηθεί.[14] Ο List υποστηρίζει επίσης ότι το πρόβλημα των άλλων νόων δημιουργεί ένα «τετράλημμα» για τις θεωρίες της συνείδησης και ότι οι τέσσερις μεταφυσικοί ισχυρισμοί του ρεαλισμού πρώτου προσώπου, του μη σολιψισμού, του μη κατακερματισμού και του ενός κόσμου δεν μπορούν να είναι όλοι ταυτόχρονα αληθείς· τουλάχιστον ένας πρέπει να απορριφθεί, αν και οποιοσδήποτε συνδυασμός τριών είναι εσωτερικά συνεπής.[15] Ο List πρότεινε ένα μοντέλο που ονομάζεται «θεωρία των πολλών κόσμων της συνείδησης» ως πιθανή εναλλακτική στον σολιψισμό.[16]

E. J. Lowe

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο E. J. Lowe αρνείται ότι ο έμμεσος ρεαλισμός, σύμφωνα με τον οποίο έχουμε πρόσβαση μόνο σε αισθητηριακά χαρακτηριστικά εσωτερικά του εγκεφάλου, συνεπάγεται αναγκαστικά έναν καρτεσιανό δυϊσμό. Συμφωνεί με τον Bertrand Russell ότι ο τρόπος με τον οποίο οι εικόνες προσλαμβάνονται από τους αμφιβληστροειδείς μας, οι «αμφιβληστροειδικές εικόνες» μας, συνδέεται με «πρότυπα νευρωνικής δραστηριότητας στον φλοιό».[17] Υπερασπίζεται μια εκδοχή της αιτιακής θεωρίας της αντίληψης, στην οποία μπορεί να ανιχνευθεί μια αιτιακή διαδρομή μεταξύ του εξωτερικού αντικειμένου και της αντίληψής του. Φροντίζει να αρνηθεί ότι εξάγουμε οποιοδήποτε συμπέρασμα από το αισθητηριακό πεδίο· πιστεύει ότι αυτό μας επιτρέπει να οικοδομήσουμε πρόσβαση στη γνώση πάνω σε αυτή την αιτιακή σύνδεση. Σε μεταγενέστερο έργο του προσεγγίζει περισσότερο το μη επιστημικό επιχείρημα, καθώς υποθέτει «ένα εξ ολοκλήρου μη εννοιολογικό συστατικό της αντιληπτικής εμπειρίας».[17]

J. B. Maund

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο John Barry Maund, Αυστραλός φιλόσοφος της αντίληψης, υποστηρίζει ότι τα qualia μπορούν να περιγραφούν σε δύο επίπεδα, γεγονός που αποκαλεί «διπλή κωδικοποίηση».[18]

Ο Maund επέκτεινε το επιχείρημά του αναφερόμενος στο χρώμα.[19] Θεωρεί το χρώμα ως διαθεσιακή ιδιότητα και όχι ως αντικειμενική. Τα χρώματα είναι «εικονικές ιδιότητες», πράγμα που σημαίνει ότι είναι σαν να τα κατείχαν τα πράγματα. Παρότι η αφελής άποψη τα αποδίδει στα αντικείμενα, είναι εγγενείς, μη σχεσιακές, εσωτερικές εμπειρίες. Αυτό επιτρέπει τις διαφορετικές αντιλήψεις μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων και επίσης παραμερίζει τον ισχυρισμό ότι τα εξωτερικά αντικείμενα είναι έγχρωμα.

Moreland Perkins

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στο βιβλίο του Sensing the World,[20] ο Moreland Perkins υποστηρίζει ότι τα qualia δεν χρειάζεται να ταυτίζονται με τις αντικειμενικές πηγές τους: μια οσμή, για παράδειγμα, δεν έχει άμεση ομοιότητα με το μοριακό σχήμα που την προκαλεί, ούτε ένας πονόδοντος βρίσκεται πραγματικά μέσα στο δόντι. Όπως ο Hobbes, θεωρεί τη διαδικασία της αίσθησης ολοκληρωμένη καθαυτή· όπως το διατυπώνει, δεν μοιάζει με το «κλώτσημα μιας μπάλας ποδοσφαίρου», όπου απαιτείται ένα εξωτερικό αντικείμενο — μοιάζει περισσότερο με το «κλώτσημα ενός κλωτσήματος». Αυτή η εξήγηση αποφεύγει την ένσταση του ανθρωπάριου, όπως την υιοθέτησε, μεταξύ άλλων, ο Gilbert Ryle. Ο Ryle δεν μπορούσε να δεχτεί αυτή τη δυνατότητα, διαμαρτυρόμενος ότι «στην πραγματικότητα εξηγούσε το να έχει κανείς αισθήσεις ως το να μην έχει αισθήσεις».[21] Ωστόσο, ο A. J. Ayer χαρακτήρισε αυτή την ένσταση «πολύ αδύναμη», καθώς πρόδιδε αδυναμία αποσύνδεσης της έννοιας των ματιών, ή οποιουδήποτε αισθητηρίου οργάνου, από τη νευρωνική αισθητηριακή εμπειρία.[22]

Howard Robinson και William Robinson

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο φιλόσοφος Howard Robinson επιχειρηματολογεί κατά της αναγωγής των αισθητηριακών εμπειριών σε φυσικές εξηγήσεις. Υπερασπίζεται τη θεωρία των αισθητηριακών δεδομένων, υποστηρίζοντας ότι οι αισθητηριακές εμπειρίες περιλαμβάνουν qualia. Ως δυϊστής, ο Robinson θεωρεί ότι ο νους και η ύλη έχουν διακριτές μεταφυσικές φύσεις. Υποστηρίζει ότι το επιχείρημα της γνώσης δείχνει πως ο φυσικαλισμός αποτυγχάνει να εξηγήσει την ποιοτική φύση των qualia.[23]

Παρομοίως, ο William Robinson, στο Understanding Phenomenal Consciousness,[24] υποστηρίζει τον δυϊσμό και απορρίπτει την ιδέα της αναγωγής της φαινομενικής εμπειρίας σε νευρωνικές διεργασίες. Η θεωρία του περί Ρεαλισμού των Ποιοτικών Συμβάντων προτείνει ότι η φαινομενική συνείδηση αποτελείται από άυλα συμβάντα που προκαλούνται από την εγκεφαλική δραστηριότητα αλλά δεν ανάγονται σε αυτήν. Επιδιώκει να συμφιλιώσει τον δυϊσμό με την επιστημονική μεθοδολογία, αποβλέποντας σε μια μελλοντική ενοποιημένη θεωρία που θα σέβεται τόσο τις φαινομενικές ποιότητες όσο και τις επιστημονικές εξηγήσεις.[25]

Νευροεπιστήμη

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Gerald Edelman

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στο βιβλίο του Bright Air, Brilliant Fire, ο νευροεπιστήμονας και νομπελίστας Φυσιολογίας ή Ιατρικής Gerald Edelman λέει ότι «σίγουρα δεν φαίνεται εφικτό [...] να αγνοηθεί εντελώς η πραγματικότητα των qualia». Κατά την άποψή του, είναι αδύνατο να εξηγηθούν το χρώμα, οι αισθήσεις και παρόμοιες εμπειρίες «σε έναν παρατηρητή “χωρίς qualia”» μόνο μέσω περιγραφής. Ο Edelman υποστηρίζει ότι η πρόταση μιας τέτοιας θεωρίας της συνείδησης ισοδυναμεί με την πρόταση «μιας θεωρίας βασισμένης σε ένα είδος οπτικής της συνείδησης από τη σκοπιά του Θεού» και ότι κάθε επιστημονική θεωρία απαιτεί την παραδοχή «ότι οι παρατηρητές έχουν αίσθηση καθώς και αντίληψη». Καταλήγει δηλώνοντας ότι η υπόθεση πως θα μπορούσε να υπάρξει μια θεωρία που δεν απαιτεί τίποτε από τα δύο «σημαίνει ότι ενδίδουμε στα σφάλματα θεωριών που επιχειρούν συντακτικές διατυπώσεις αντιστοιχισμένες σε αντικειμενιστικές ερμηνείες — θεωριών που αγνοούν την ενσώματη φύση ως πηγή νοήματος. Δεν υπάρχει επιστημονικός παρατηρητής χωρίς qualia».[26]:115

Antonio Damasio

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο νευρολόγος Antonio Damasio, στο βιβλίο του The Feeling Of What Happens, ορίζει τα qualia ως «τις απλές αισθητηριακές ποιότητες που βρίσκονται στο γαλάζιο του ουρανού ή στον τόνο του ήχου που παράγει ένα βιολοντσέλο, και έτσι τα θεμελιώδη συστατικά των εικόνων στη μεταφορά της ταινίας αποτελούνται από qualia».[27]:309

Ο Damasio επισημαίνει ότι «κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα γνωρίσω ποτέ τις σκέψεις σου αν δεν μου τις πεις, και εσύ δεν θα γνωρίσεις ποτέ τις δικές μου μέχρι να σου τις πω». Ο λόγος που δίνει είναι ότι «ο νους και η συνείδησή του είναι πρωτίστως ιδιωτικά φαινόμενα», τα οποία αποτελούν προσωπικές, ιδιωτικές εμπειρίες και πρέπει να διερευνώνται ως τέτοιες. Παρότι πιστεύει ότι η προσπάθεια μελέτης αυτών των εμπειριών «μέσω της μελέτης των συμπεριφορικών συσχετισμών τους είναι λανθασμένη», θεωρεί ότι μπορούν να μελετηθούν και ότι «η ιδέα πως οι υποκειμενικές εμπειρίες δεν είναι επιστημονικά προσβάσιμες είναι ανοησία». Κατά την άποψή του, ο τρόπος για να γίνει αυτό είναι «αρκετοί παρατηρητές [να] πραγματοποιούν αυστηρές παρατηρήσεις σύμφωνα με τον ίδιο πειραματικό σχεδιασμό· και [...] αυτές οι παρατηρήσεις να ελέγχονται ως προς τη συνέπειά τους μεταξύ των παρατηρητών και να αποδίδουν κάποια μορφή μέτρησης». Θεωρεί επίσης ότι «οι υποκειμενικές παρατηρήσεις [...] μπορούν να εμπνεύσουν αντικειμενικά πειράματα» και «να εξηγηθούν με όρους της διαθέσιμης επιστημονικής γνώσης».[27]: 307–309 

Κατά την άποψή του:

Η αντίσταση που συναντάται σε ορισμένους επιστημονικούς κύκλους απέναντι στη χρήση υποκειμενικών παρατηρήσεων αποτελεί επανάληψη μιας παλιάς διαμάχης μεταξύ συμπεριφοριστών, οι οποίοι πίστευαν ότι μόνο οι συμπεριφορές, και όχι οι νοητικές εμπειρίες, μπορούσαν να μελετηθούν αντικειμενικά, και γνωστικιστών, οι οποίοι πίστευαν ότι η μελέτη μόνο της συμπεριφοράς δεν απέδιδε δικαιοσύνη στην ανθρώπινη πολυπλοκότητα.[27]: 308 

Rodolfo Llinás

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο νευρολόγος Rodolfo Llinás δηλώνει στο βιβλίο του I of the Vortex ότι τα qualia, από νευρολογική σκοπιά, είναι απαραίτητα για την επιβίωση ενός οργανισμού και διαδραμάτισαν βασικό ρόλο στην εξέλιξη των νευρικών συστημάτων, ακόμη και σε απλά πλάσματα όπως τα μυρμήγκια ή οι κατσαρίδες.[28]:201–221

Ο Llinás υποστηρίζει ότι τα qualia είναι προϊόν της νευρωνικής ταλάντωσης και επικαλείται πειράματα αναισθησίας, τα οποία δείχνουν ότι τα qualia μπορούν να «απενεργοποιηθούν» μεταβάλλοντας τις εγκεφαλικές ταλαντώσεις, ενώ άλλες συνδέσεις παραμένουν άθικτες.[28]: 202–207 

Vilayanur Ramachandran

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Vilayanur S. Ramachandran

Οι Vilayanur S. Ramachandran και William Hirstein[29] πρότειναν τρεις νόμους των qualia (στους οποίους προστέθηκε αργότερα ένας τέταρτος), οι οποίοι αποτελούν «λειτουργικά κριτήρια που πρέπει να πληρούνται ώστε ορισμένα νευρωνικά συμβάντα να συνδέονται με qualia» από τους φιλοσόφους του νου:

# Τα qualia είναι αμετάκλητα και αναμφισβήτητα. Δεν λες «ίσως είναι κόκκινο, αλλά μπορώ να το οπτικοποιήσω ως πράσινο αν θέλω». Δημιουργείται μια ρητή νευρωνική αναπαράσταση του κόκκινου, η οποία αναπόφευκτα και αυτόματα το «αναφέρει» στα ανώτερα εγκεφαλικά κέντρα.

  1. Μόλις δημιουργηθεί η αναπαράσταση, το τι μπορεί να γίνει με αυτήν είναι ανοικτό. Έχεις την πολυτέλεια της επιλογής· για παράδειγμα, αν έχεις την αντίληψη ενός μήλου, μπορείς να το χρησιμοποιήσεις για να δελεάσεις τον Αδάμ, για να κρατήσεις τον γιατρό μακριά, να ψήσεις μια πίτα ή απλώς να το φας. Παρότι η αναπαράσταση στο επίπεδο εισόδου είναι αμετάβλητη και αυτόματη, η έξοδος είναι δυνητικά άπειρη. Αυτό δεν ισχύει, για παράδειγμα, για ένα νωτιαίο αντανακλαστικό τόξο, όπου η έξοδος είναι επίσης αναπόφευκτη και αυτόματη.
  2. Βραχυπρόθεσμη μνήμη. Η είσοδος δημιουργεί αναπόφευκτα μια αναπαράσταση που διατηρείται στη βραχυπρόθεσμη μνήμη — αρκετά ώστε να υπάρχει χρόνος για επιλογή της εξόδου. Χωρίς αυτό το συστατικό, πάλι καταλήγουμε απλώς σε ένα αντανακλαστικό τόξο.
  3. Προσοχή. Τα qualia και η προσοχή συνδέονται στενά. Χρειάζεσαι προσοχή για να εκπληρώσεις το δεύτερο κριτήριο, δηλαδή για να επιλέξεις. Επομένως, η μελέτη των κυκλωμάτων που εμπλέκονται στην προσοχή θα ρίξει πολύ φως στο αίνιγμα των qualia.[30]

Οι συγγραφείς αυτοί προσεγγίζουν τα qualia από εμπειρική σκοπιά και όχι ως λογικό ή φιλοσοφικό πρόβλημα. Αναρωτιούνται πώς εξελίχθηκαν τα qualia και, στο πλαίσιο αυτό, εξετάζουν μια σκεπτικιστική άποψη σύμφωνα με την οποία, εφόσον η αντικειμενική επιστημονική περιγραφή του κόσμου είναι πλήρης χωρίς τα qualia, δεν έχει νόημα να αναρωτιόμαστε γιατί εξελίχθηκαν ή σε τι χρησιμεύουν. Ωστόσο, απορρίπτουν αυτή τη σκεπτικιστική άποψη.

Με βάση την αρχή της οικονομίας του ξυραφιού του Όκαμ, θα μπορούσε κανείς να αποδεχτεί τον επιφαινομεναλισμό και να αρνηθεί τα qualia, καθώς δεν είναι απαραίτητα για την περιγραφή της λειτουργίας του εγκεφάλου. Ωστόσο, υποστηρίζουν ότι το ξυράφι του Όκαμ δεν είναι χρήσιμο για την επιστημονική ανακάλυψη.[29]Για παράδειγμα, η ανακάλυψη της σχετικότητας στη φυσική δεν ήταν προϊόν της αποδοχής του ξυραφιού του Όκαμ, αλλά μάλλον της απόρριψής του και της διερώτησης κατά πόσον μια βαθύτερη γενίκευση, η οποία δεν απαιτούνταν από τα τότε διαθέσιμα δεδομένα, ήταν αληθής και θα επέτρεπε απροσδόκητες προβλέψεις. Οι περισσότερες επιστημονικές ανακαλύψεις, υποστηρίζουν οι συγγραφείς, προκύπτουν από οντολογικά τολμηρές εικασίεςΠρότυπο:Clarify που δεν προέρχονται από τα τρέχοντα δεδομένα. Οι συγγραφείς επισημαίνουν στη συνέχεια ότι ο σκεπτικισμός μπορεί να δικαιολογείται στο φιλοσοφικό πεδίο, αλλά η επιστήμη είναι ακατάλληλος χώρος για τέτοιου είδους σκεπτικισμό, όπως το να αναρωτιόμαστε αν «το δικό σου κόκκινο είναι το δικό μου πράσινο» ή αν μπορούμε να είμαστε λογικά βέβαιοι ότι δεν ονειρευόμαστε. Η επιστήμη, υποστηρίζουν, ασχολείται με ό,τι είναι πιθανότατα αληθές πέρα από εύλογη αμφιβολία, όχι με ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό με πλήρη και απόλυτη βεβαιότητα. Οι συγγραφείς αναφέρουν ότι οι περισσότεροι νευροεπιστήμονες, ακόμη και οι περισσότεροι ψυχολόγοι, αμφισβητούν την ίδια την ύπαρξη του προβλήματος των qualia.[29]

Επικριτές των qualia

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Daniel Dennett

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Daniel Dennett

Στο Consciousness Explained[31] και στο Quining Qualia,[32] ο Daniel Dennett επιχειρηματολογεί κατά των qualia, υποστηρίζοντας ότι το «επιχείρημα της γνώσης» καταρρέει όταν επιχειρεί κανείς να το εφαρμόσει στην πράξη. Σε μια σειρά από νοητικά πειράματα, τα οποία αποκαλεί αντλίες διαίσθησης, μεταφέρει τα qualia στον κόσμο της νευροχειρουργικής, της κλινικής ψυχολογίας και του ψυχολογικού πειραματισμού. Υποστηρίζει ότι, από τη στιγμή που η έννοια των qualia εισάγεται με αυτόν τον τρόπο, είτε δεν μπορούμε να τη χρησιμοποιήσουμε καθόλου είτε τα ερωτήματα που εισάγει είναι αναπάντητα ακριβώς λόγω των ιδιαίτερων ιδιοτήτων που ορίζουν τα qualia.[31]:398–406 Στην επικαιροποιημένη εκδοχή του νοητικού πειράματος του αντεστραμμένου φάσματος, την οποία αποκαλεί εναλλακτική νευροχειρουργική, ξυπνάς και πάλι για να διαπιστώσεις ότι τα qualia σου έχουν αντιστραφεί — το γρασίδι φαίνεται κόκκινο, ο ουρανός πορτοκαλί κ.ο.κ. Σύμφωνα με την αρχική εκδοχή, θα έπρεπε να αντιληφθείς αμέσως ότι κάτι έχει πάει τρομερά στραβά. Ο Dennett υποστηρίζει, ωστόσο, ότι είναι αδύνατο να γνωρίζεις αν οι σατανικοί νευροχειρουργοί έχουν πράγματι αντιστρέψει τα qualia σου (για παράδειγμα, παρεμβαίνοντας στο οπτικό σου νεύρο) ή αν απλώς έχουν αντιστρέψει τη σύνδεσή σου με τις αναμνήσεις των προηγούμενων qualia. Εφόσον και οι δύο επεμβάσεις θα παρήγαγαν το ίδιο αποτέλεσμα, δεν θα είχες κανέναν τρόπο να διακρίνεις μόνος σου ποια επέμβαση πραγματοποιήθηκε στην πραγματικότητα, και έτσι βρίσκεσαι στην παράδοξη θέση να μη γνωρίζεις αν υπήρξε μεταβολή στα «άμεσα αντιληπτά» qualia σου.[32] Ο Dennett υποστηρίζει ότι, για να ληφθούν σοβαρά υπόψη τα qualia ως συστατικό της εμπειρίας — για να έχουν νόημα ως διακριτή έννοια — πρέπει να είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι:

  1. είναι δυνατό να γνωρίζουμε ότι έχει συμβεί μια μεταβολή στα qualia, σε αντίθεση με μια μεταβολή σε κάτι άλλο·
         ή ότι
  2. υπάρχει διαφορά μεταξύ του να έχει συμβεί μια μεταβολή στα qualia και του να μην έχει συμβεί.

Ο Dennett επιχειρεί να δείξει ότι δεν μπορούμε να ικανοποιήσουμε το (a), ούτε μέσω ενδοσκόπησης ούτε μέσω παρατήρησης, και ότι ο ίδιος ο ορισμός των qualia υπονομεύει τη δυνατότητα ικανοποίησης του (b).[32] Οι υποστηρικτές των qualia επισημαίνουν ότι, για να παρατηρήσει κανείς μια μεταβολή στα qualia, πρέπει να συγκρίνει τα τρέχοντα qualia του με τις αναμνήσεις προηγούμενων qualia. Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι μια τέτοια σύγκριση θα περιλάμβανε άμεση αξιολόγηση των τρεχόντων qualia και των αναμνήσεων των προηγούμενων qualia, αλλά όχι των ίδιων των προηγούμενων qualia. Επιπλέον, η σύγχρονη λειτουργική απεικόνιση του εγκεφάλου έχει υποδείξει όλο και περισσότερο ότι η ανάμνηση μιας εμπειρίας υφίσταται επεξεργασία με παρόμοιους τρόπους και σε παρόμοιες περιοχές του εγκεφάλου με την αρχική αντίληψη.[33]

Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι θα υπήρχαν ασύμμετρα αποτελέσματα μεταξύ της μεταβολής του μηχανισμού αντίληψης των qualia και της μεταβολής της μνήμης αυτών των qualia. Αν η σατανική νευροχειρουργική μετέβαλλε την άμεση αντίληψη των qualia, η αντιστροφή ενδέχεται να μην γινόταν άμεσα αντιληπτή, καθώς οι περιοχές του εγκεφάλου που επανεπεξεργάζονται τις αναμνήσεις θα αντέστρεφαν τα ανακαλούμενα qualia. Αντίθετα, η μεταβολή των ίδιων των αναμνήσεων των qualia θα υφίστατο επεξεργασία χωρίς αντιστροφή, και έτσι θα την αντιλαμβανόσουν ως αντιστροφή. Επομένως, μπορεί να γνώριζες αμέσως αν είχε μεταβληθεί η μνήμη των qualia σου, αλλά ίσως να μην γνώριζες αν είχαν αντιστραφεί τα άμεσα qualia ή αν οι σατανικοί νευροχειρουργοί είχαν πραγματοποιήσει μια εικονική επέμβαση.[32]Ο Dennett απαντά στο νοητικό πείραμα της Μαίρης, της επιστήμονα των χρωμάτων υποστηρίζοντας ότι η Μαίρη, στην πραγματικότητα, δεν θα μάθαινε κάτι νέο αν έβγαινε από το ασπρόμαυρο δωμάτιό της και έβλεπε το κόκκινο χρώμα. Ο Dennett ισχυρίζεται ότι, αν ήδη γνώριζε πραγματικά «τα πάντα για το χρώμα», αυτή η γνώση θα περιλάμβανε βαθιά κατανόηση του γιατί και του πώς η ανθρώπινη νευρολογία μάς κάνει να αισθανόμαστε το quale του χρώματος. Επομένως, η Μαίρη θα γνώριζε ήδη ακριβώς τι να περιμένει όταν θα έβλεπε το κόκκινο, πριν ακόμη εγκαταλείψει το δωμάτιο.[34]:15

Ο Dennett υποστηρίζει ότι το παραπλανητικό στοιχείο της ιστορίας είναι πως η Μαίρη υποτίθεται ότι δεν γνωρίζει απλώς πολλά για το χρώμα, αλλά γνωρίζει πραγματικά όλα τα φυσικά γεγονότα σχετικά με αυτό — μια γνώση τόσο βαθιά ώστε υπερβαίνει αυτό που μπορούμε να φανταστούμε και διαστρεβλώνει τις διαισθήσεις μας. Αν η Μαίρη γνωρίζει πράγματι όλα όσα μπορούν να γίνουν γνωστά από φυσική άποψη για την εμπειρία του χρώματος, τότε ουσιαστικά της αποδίδονται σχεδόν παντογνωστικές γνωστικές ικανότητες. Χρησιμοποιώντας αυτές, θα μπορούσε να συναγάγει τη δική της αντίδραση και να προσδιορίσει ακριβώς πώς θα ήταν η εμπειρία του να βλέπει το κόκκινο.[34]:15–16 Ο Dennett θεωρεί ότι πολλοί άνθρωποι δυσκολεύονται να το αντιληφθούν αυτό, γι' αυτό χρησιμοποιεί την περίπτωση της RoboMary για να καταδείξει περαιτέρω πώς θα ήταν για τη Μαίρη να κατέχει μια τόσο εκτεταμένη γνώση της φυσικής λειτουργίας του ανθρώπινου εγκεφάλου και της έγχρωμης όρασης. Η RoboMary είναι ένα ευφυές ρομπότ το οποίο, αντί να έχει έγχρωμες κάμερες ως μάτια, διαθέτει ένα κλείδωμα λογισμικού, έτσι ώστε να μπορεί να αντιλαμβάνεται μόνο το μαύρο, το λευκό και τις ενδιάμεσες αποχρώσεις.[34]:27–28 Η RoboMary μπορεί να εξετάσει τον υπολογιστικό εγκέφαλο παρόμοιων ρομπότ χωρίς κλείδωμα χρώματος όταν αυτά βλέπουν κόκκινο, και να παρατηρήσει ακριβώς πώς αντιδρούν και τι είδους ώσεις εμφανίζονται. Μπορεί επίσης να κατασκευάσει μια προσομοίωση του δικού της εγκεφάλου, να ξεκλειδώσει το κλείδωμα χρώματος της προσομοίωσης και, με αναφορά στα άλλα ρομπότ, να προσομοιώσει ακριβώς πώς αυτή η προσομοίωση του εαυτού της αντιδρά όταν βλέπει κόκκινο. Η RoboMary έχει φυσικά έλεγχο όλων των εσωτερικών της καταστάσεων εκτός από το κλείδωμα χρώματος. Γνωρίζοντας τις εσωτερικές καταστάσεις της προσομοίωσής της κατά τη θέαση του κόκκινου, μπορεί να θέσει άμεσα τις δικές της εσωτερικές καταστάσεις στις καταστάσεις στις οποίες θα βρίσκονταν αν έβλεπε κόκκινο. Με αυτόν τον τρόπο, χωρίς να έχει δει ποτέ πραγματικά κόκκινο μέσω των καμερών της, θα γνωρίζει ακριβώς πώς είναι να βλέπει κανείς κόκκινο.[34]:28 Ο Dennett χρησιμοποιεί αυτό το παράδειγμα για να επιχειρήσει να δείξει ότι η ολοκληρωμένη φυσική γνώση της Μαίρης καθιστά τις δικές της εσωτερικές καταστάσεις τόσο διαφανείς όσο εκείνες ενός ρομπότ ή ενός υπολογιστή, και ότι είναι εξίσου απλό για εκείνη να προσδιορίσει ακριβώς πώς είναι η αίσθηση του να βλέπει το κόκκινο.[34]:16–17 Ίσως η αποτυχία της Μαίρης να μάθει ακριβώς πώς είναι η εμπειρία του κόκκινου να αποτελεί απλώς αποτυχία της γλώσσας ή αποτυχία της ικανότητάς μας να περιγράφουμε εμπειρίες. Ένα εξωγήινο είδος με διαφορετική μέθοδο επικοινωνίας ή περιγραφής ίσως να μπορούσε να διδάξει στη δική του εκδοχή της Μαίρης ακριβώς πώς θα ήταν η εμπειρία του κόκκινου χρώματος. Ίσως πρόκειται απλώς για μια ιδιαιτέρως ανθρώπινη αδυναμία να επικοινωνούμε εμπειρίες πρώτου προσώπου από οπτική τρίτου προσώπου. Ο Dennett προτείνει ότι η περιγραφή θα μπορούσε ακόμη και να είναι δυνατή στα αγγλικά. Χρησιμοποιεί μια απλούστερη εκδοχή του νοητικού πειράματος της Μαίρης για να δείξει πώς θα μπορούσε να λειτουργήσει αυτό. Τι θα συνέβαινε αν η Μαίρη βρισκόταν σε ένα δωμάτιο χωρίς τρίγωνα και δεν της επιτρεπόταν να δει ή να κατασκευάσει κανένα τρίγωνο; Μια περιγραφή λίγων μόνο λέξεων στα αγγλικά θα αρκούσε ώστε να μπορέσει να φανταστεί πώς είναι να βλέπει ένα τρίγωνο — μπορεί απλώς και άμεσα να οπτικοποιήσει ένα τρίγωνο στο μυαλό της. Παρομοίως, προτείνει ο Dennett, είναι απολύτως λογικά δυνατό το quale του πώς είναι να βλέπει κανείς κόκκινο να μπορεί τελικά να περιγραφεί με μια αγγλόγλωσση περιγραφή εκατομμυρίων ή δισεκατομμυρίων λέξεων.[32] Στο Are we explaining consciousness yet?,[35] ο Dennett αποδέχεται μια περιγραφή των qualia ως της βαθιάς, πλούσιας συλλογής ατομικών νευρωνικών αποκρίσεων που είναι υπερβολικά λεπτομερείς ώστε να αποτυπωθούν από τη γλώσσα. Για παράδειγμα, ένα άτομο μπορεί να έχει μια ανησυχητική αντίδραση στο κίτρινο εξαιτίας ενός κίτρινου αυτοκινήτου που το είχε χτυπήσει στο παρελθόν, ενώ κάποιος άλλος μπορεί να έχει μια νοσταλγική αντίδραση σε ένα φαγητό που του προσφέρει παρηγοριά. Αυτές οι επιδράσεις είναι υπερβολικά εξατομικευμένες για να αποτυπωθούν με αγγλικές λέξεις. «Αν κάποιος ονομάσει αυτό το αναπόφευκτο υπόλοιπο qualia, τότε η ύπαρξη των qualia είναι εγγυημένη, αλλά δεν είναι παρά περισσότερες από τις ίδιες διαθεσιακές ιδιότητες που δεν έχουν ακόμη καταχωριστεί στον κατάλογο».[35]

Paul Churchland

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σύμφωνα με τον Paul Churchland, η Μαίρη θα μπορούσε να θεωρηθεί ανάλογη με ένα άγριο παιδί που υπέστη ακραία απομόνωση κατά την παιδική ηλικία. Τεχνικά, όταν η Μαίρη εγκαταλείψει το δωμάτιο, δεν θα είχε την ικανότητα να δει ή να γνωρίζει τι είναι το κόκκινο χρώμα, καθώς ο εγκέφαλος πρέπει να μάθει και να αναπτύξει την ικανότητα να βλέπει χρώματα. Πρέπει να σχηματιστούν πρότυπα στην περιοχή V4 του οπτικού φλοιού, κάτι που συμβαίνει μέσω της έκθεσης σε μήκη κύματος φωτός. Αυτή η έκθεση πρέπει να συμβεί κατά τα πρώιμα στάδια της ανάπτυξης του εγκεφάλου. Στην περίπτωση της Μαίρης, οι αναγνωρίσεις και κατηγοριοποιήσεις του χρώματος θα αφορούν μόνο αναπαραστάσεις του μαύρου και του λευκού.[36]

Gary Drescher

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στο βιβλίο του Good and Real,[37]ο Gary Drescher συγκρίνει τα qualia με τα «gensym» (παραγόμενα σύμβολα) στην Common Lisp. Πρόκειται για αντικείμενα τα οποία η Lisp αντιμετωπίζει ως μη έχοντα ιδιότητες ή συστατικά και τα οποία μπορούν μόνο να αναγνωριστούν ως ίσα ή άνισα με άλλα αντικείμενα. Ο Drescher εξηγεί ότι «δεν έχουμε ενδοσκοπική πρόσβαση σε οποιεσδήποτε εσωτερικές ιδιότητες καθιστούν το gensym του κόκκινου αναγνωρίσιμα διαφορετικό από εκείνο του πράσινου [...] παρότι γνωρίζουμε την αίσθηση όταν τη βιώνουμε».[37] Υπό αυτή την ερμηνεία των qualia, ο Drescher απαντά στο νοητικό πείραμα της Μαίρης επισημαίνοντας ότι «η γνώση των γνωστικών δομών που σχετίζονται με το κόκκινο και των προδιαθέσεων που αυτές δημιουργούν — ακόμη κι αν αυτή η γνώση ήταν απίθανα λεπτομερής και εξαντλητική — δεν θα έδινε κατ' ανάγκην σε κάποιον που στερείται προηγούμενης εμπειρίας χρώματος την παραμικρή ένδειξη για το αν η κάρτα που του παρουσιάζεται τώρα έχει το χρώμα που ονομάζεται κόκκινο». Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται ότι η εμπειρία μας του κόκκινου είναι μη μηχανική, καθώς «τα gensym αποτελούν συνηθισμένο χαρακτηριστικό των γλωσσών προγραμματισμού υπολογιστών».[38](p82)

David Lewis

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο David K. Lewis εισήγαγε μια υπόθεση σχετικά με τα είδη γνώσης και τη μετάδοσή τους στις περιπτώσεις των qualia. Ο Lewis συμφωνεί ότι η Μαίρη δεν μπορεί να μάθει πώς φαίνεται το κόκκινο μέσω των μονόχρωμων φυσικαλιστικών μελετών της, αλλά προτείνει ότι αυτό δεν έχει σημασία. Η μάθηση μεταδίδει πληροφορίες, ενώ η εμπειρία των qualia δεν μεταδίδει πληροφορίες: μεταδίδει ικανότητες. Όταν η Μαίρη βλέπει κόκκινο, δεν αποκτά καμία νέα πληροφορία· αντίθετα, αποκτά νέες ικανότητες. Τώρα μπορεί να θυμάται πώς φαίνεται το κόκκινο, να φαντάζεται πώς μπορεί να φαίνονται άλλα κόκκινα πράγματα και να αναγνωρίζει περαιτέρω περιπτώσεις ερυθρότητας. Ο Lewis δηλώνει ότι το νοητικό πείραμα του Jackson χρησιμοποιεί την υπόθεση της φαινομενικής πληροφορίας — δηλαδή ότι η νέα γνώση που αποκτά η Μαίρη όταν βλέπει κόκκινο είναι φαινομενική πληροφορία. Στη συνέχεια, ο Lewis προτείνει μια διαφορετική υπόθεση της ικανότητας, η οποία διακρίνει δύο είδη γνώσης: τη γνώση «ότι» (πληροφορία) και τη γνώση «πώς» (ικανότητες). Κανονικά, τα δύο είναι αλληλένδετα· η συνηθισμένη μάθηση αποτελεί επίσης εμπειρία του εμπλεκόμενου υποκειμένου και οι άνθρωποι μαθαίνουν τόσο πληροφορίες (για παράδειγμα, ότι ο Freud ήταν ψυχολόγος) όσο και αποκτούν ικανότητες (να αναγνωρίζουν εικόνες του Freud). Ωστόσο, στο νοητικό πείραμα, η Μαίρη μπορεί να χρησιμοποιήσει τη συνηθισμένη μάθηση μόνο για να αποκτήσει γνώση του «ότι». Εμποδίζεται να χρησιμοποιήσει την εμπειρία για να αποκτήσει τη γνώση του «πώς», η οποία θα της επέτρεπε να θυμάται, να φαντάζεται και να αναγνωρίζει το κόκκινο χρώμα. Έχουμε τη διαίσθηση ότι η Μαίρη έχει στερηθεί ορισμένα ζωτικής σημασίας δεδομένα σχετικά με την εμπειρία της ερυθρότητας. Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι ορισμένα πράγματα δεν μπορούν να μαθευτούν μέσα στο δωμάτιο· για παράδειγμα, η Μαίρη δεν μπορεί να μάθει να κάνει σκι μέσα στο δωμάτιο. Ο Lewis έχει διατυπώσει ότι η πληροφορία και η ικανότητα είναι δυνητικά διαφορετικά πράγματα. Με αυτόν τον τρόπο, ο φυσικαλισμός παραμένει συμβατός με το συμπέρασμα ότι η Μαίρη αποκτά νέα γνώση. Η προσέγγιση αυτή είναι επίσης χρήσιμη για την εξέταση άλλων περιπτώσεων qualia — το «να είσαι νυχτερίδα» είναι μια ικανότητα, επομένως αποτελεί γνώση του «πώς».[39]

Marvin Minsky

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Marvin Minsky

Ο ερευνητής της τεχνητής νοημοσύνης Marvin Minsky θεωρεί ότι τα προβλήματα που θέτουν τα qualia είναι ουσιαστικά ζητήματα πολυπλοκότητας ή, ακριβέστερα, αποτέλεσμα της σύγχυσης της πολυπλοκότητας με την απλότητα.

Ένας φιλοσοφικός δυϊστής θα μπορούσε τότε να παραπονεθεί: «Περιέγραψες πώς το να πονάς επηρεάζει τον νου σου — αλλά ακόμη δεν μπορείς να εκφράσεις πώς είναι η αίσθηση του πόνου.» Αυτό, υποστηρίζω, είναι ένα τεράστιο λάθος — η προσπάθεια να υποστασιοποιηθεί το «αίσθημα» ως ανεξάρτητη οντότητα, με μια ουσία που δεν μπορεί να περιγραφεί. Κατά την άποψή μου, τα αισθήματα δεν είναι παράξενα, ξένα πράγματα. Είναι ακριβώς αυτές οι ίδιες οι γνωστικές μεταβολές που συγκροτούν το τι είναι το «να πονάς» — και αυτό περιλαμβάνει επίσης όλες εκείνες τις αδέξιες προσπάθειες αναπαράστασης και σύνοψης αυτών των μεταβολών. Το μεγάλο λάθος προκύπτει από την αναζήτηση κάποιας ενιαίας, απλής «ουσίας» του πόνου, αντί να αναγνωρίσουμε ότι αυτή είναι η λέξη που χρησιμοποιούμε για μια σύνθετη αναδιάταξη της διάθεσης των πόρων μας.[40]

David Papineau

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο David Papineau είναι υπέρμαχος της a posteriori φυσικαλιστικής λύσης στο πρόβλημα νου–σώματος. Είναι ένας από τους θεμελιωτές της τελεοσημασιολογικής θεωρίας της νοητικής αναπαράστασης, μιας λύσης στο πρόβλημα της προθετικότητας που αντλεί το προθετικό περιεχόμενο των πεποιθήσεών μας από τον βιολογικό τους σκοπό. Στο βιβλίο Thinking about Consciousness, παρουσιάζει το αιτιακό επιχείρημα ως εκείνο που θεωρεί το καλύτερο επιχείρημα υπέρ του φυσικαλισμού:

  1. Τα συνειδητά νοητικά συμβάντα έχουν φυσικά αποτελέσματα.
  2. Όλα τα φυσικά αποτελέσματα προκαλούνται πλήρως από αμιγώς φυσικές προηγούμενες ιστορίες.
  3. Τα φυσικά αποτελέσματα των συνειδητών καταστάσεων δεν είναι πάντοτε υπερκαθορισμένα από διακριτές αιτίες.

Από αυτά συνάγεται ο φυσικαλισμός. Παρότι ο Papineau αναγνωρίζει ότι είναι δυνατό να απορριφθούν αυτές οι προκείμενες, υποστηρίζει ότι κάτι τέτοιο οδηγεί σε εμπειρικά μη εύλογα συμπεράσματα.

Το βιβλίο του Papineau The Metaphysics of Sensory Experience έχει δεχθεί κριτική από τον φιλόσοφο Benj Hellie. Ο Hellie, αντίθετα, επιχειρηματολογεί υπέρ μιας θεωρίας που αποδέχεται την ύπαρξη των qualia και υποστηρίζει ότι όλες οι εναλλακτικές προς τα qualia αποτυγχάνουν.[41]

Richard Rorty

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Στο πρώτο κεφάλαιο του Philosophy and the Mirror of Nature, ο Richard Rorty υποστηρίζει ότι η έννοια του quale είναι αποτέλεσμα μιας πλάνης πραγμοποίησης.

Προσπαθώντας να απαντήσει στο ερώτημα «γιατί το φαινομενικό είναι άυλο;», επισημαίνει ότι τίποτα δεν υποδηλώνει πως το φαινομενικό και το φυσικό είναι κάτι περισσότερο από δύο διαφορετικούς τρόπους να μιλάμε για τις καταστάσεις ή τις ιδιότητες των ανθρώπων.[42]:29 Ακόμη κι αν η διάκριση μεταξύ φαινομένου και πραγματικότητας δεν υφίσταται για τις φαινομενικές ιδιότητες, το γεγονός ότι οι αυτοαποδόσεις τέτοιων ιδιοτήτων θεωρούνται συνήθως αλάνθαστες θα μπορούσε απλώς να αντανακλά μια επιστημική διάκριση ή μια γλωσσική σύμβαση.[42]:29, 32 Αν συμβαίνει αυτό, τότε ο Rorty υποστηρίζει ότι το πρόβλημα της συνείδησης δεν αποτελεί στην πραγματικότητα γνήσιο μεταφυσικό πρόβλημα:

«Το υποτιθέμενα μεταφυσικό “πρόβλημα της συνείδησης” δεν είναι ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από το επιστημολογικό “πρόβλημα της προνομιακής πρόσβασης”, και από τη στιγμή που αυτό γίνει αντιληπτό, τα ερωτήματα σχετικά με τον δυϊσμό έναντι του υλισμού χάνουν το ενδιαφέρον τους».[42]:69

Ο Rorty υποστηρίζει ότι η μόνη απάντηση που μπορεί να δοθεί στο γιατί τα qualia είναι οντολογικά διακριτά από τις φυσικές διεργασίες είναι ότι η απουσία διάκρισης μεταξύ φαινομένου και πραγματικότητας αποτελεί ουσιώδες χαρακτηριστικό της ύπαρξής τους (δηλαδή αποτελεί ουσιώδες χαρακτηριστικό ενός quale το ότι γίνεται γνωστό με αλάνθαστο τρόπο). Επισημαίνει, ωστόσο, ότι με αυτή την κίνηση τα qualia έχουν υποστασιοποιηθεί, ώστε να μπορούν να αποκτήσουν την ιδιότητα των καθαρών φαινομένων. Με άλλα λόγια, έχουν μετατραπεί σε μη φυσικά, φορείς ιδιοτήτων καθέκαστα, πράγμα που σημαίνει ότι δεν αποτελούν πλέον ιδιότητες του προσώπου που τα έχει, αλλά καθέκαστα που υπάρχουν επιπλέον αυτού του προσώπου. Έτσι, η δυϊστική διαίσθηση ότι μια εξήγηση, για παράδειγμα, του πόνου με όρους φυσικών λειτουργιών και συμπεριφορών παραλείπει την ίδια την ακατέργαστη αίσθηση του πόνου είναι αποτέλεσμα της υποστασιοποίησης του πόνου σε κάτι μη φυσικό που συνοδεύει αυτές τις φυσικές διεργασίες:

«Ο νεοδυϊστής που ταυτίζει έναν πόνο με το πώς αισθάνεται κανείς όταν πονά υποστασιοποιεί μια ιδιότητα —την οδυνηρότητα— σε ένα ιδιαίτερο είδος καθέκαστου, ένα καθέκαστο αυτού του ιδιαίτερου είδους του οποίου το esse is percipi και του οποίου η πραγματικότητα εξαντλείται στην αρχική μας γνωριμία μαζί του. Ο νεοδυϊστής δεν μιλά πλέον για το πώς αισθάνονται οι άνθρωποι αλλά για τα αισθήματα ως μικρές αυτοτελείς οντότητες, που αιωρούνται ανεξάρτητα από τους ανθρώπους με τον τρόπο που τα καθόλου αιωρούνται ανεξάρτητα από τις πραγματώσεις τους».[42]:30

Έτσι, επικρίνει τους φιλοσόφους που κατηγορούν τους υλιστές ότι δεν λαμβάνουν σοβαρά υπόψη τα qualia όταν μιλούν για τη νευρωνική λειτουργία του εγκεφάλου:

«Έτσι, όταν οι νεοδυϊστές λένε ότι το πώς αισθάνονται οι πόνοι είναι ουσιώδες για το τι είναι οι πόνοι και στη συνέχεια επικρίνουν τον Smart επειδή θεωρεί τον αιτιακό ρόλο ορισμένων νευρώνων ως αυτό που είναι ουσιώδες για τον πόνο, αλλάζουν θέμα. Ο Smart μιλά για το τι είναι ουσιώδες ώστε οι άνθρωποι να βρίσκονται σε κατάσταση πόνου, ενώ νεοδυϊστές όπως ο Kripke μιλούν για το τι είναι ουσιώδες ώστε κάτι να είναι ένας πόνος».[42]:31

Roger Scruton

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Roger Scruton, αν και είναι επιφυλακτικός ως προς το κατά πόσον η νευροβιολογία μπορεί να μας πει πολλά για τη συνείδηση, θεωρεί ότι τα qualia αποτελούν μια ασυνεπή έννοια και ότι το επιχείρημα της ιδιωτικής γλώσσας του Wittgenstein την καταρρίπτει αποτελεσματικά. Ο Scruton γράφει:

Η πεποίθηση ότι υπάρχουν αυτά τα ουσιωδώς ιδιωτικά χαρακτηριστικά των νοητικών καταστάσεων και ότι αποτελούν την ενδοσκοπικά προσβάσιμη ουσία όσων τα διαθέτουν βασίζεται σε μια σύγχυση, την οποία ο Wittgenstein προσπάθησε να εξαλείψει με τα επιχειρήματά του κατά της δυνατότητας μιας ιδιωτικής γλώσσας. Όταν κρίνεις ότι πονάω, το κάνεις με βάση τις περιστάσεις και τη συμπεριφορά μου, και θα μπορούσες να κάνεις λάθος. Όταν αποδίδω έναν πόνο στον εαυτό μου, δεν χρησιμοποιώ κανένα τέτοιο αποδεικτικό στοιχείο. Δεν ανακαλύπτω ότι πονάω μέσω παρατήρησης, ούτε μπορώ να κάνω λάθος. Αυτό όμως δεν συμβαίνει επειδή υπάρχει κάποιο άλλο γεγονός σχετικά με τον πόνο μου, προσβάσιμο μόνο σε μένα, το οποίο συμβουλεύομαι για να εξακριβώσω τι αισθάνομαι. Διότι, αν υπήρχε αυτή η εσωτερική ιδιωτική ποιότητα, θα μπορούσα να την αντιληφθώ εσφαλμένα· θα μπορούσα να κάνω λάθος και θα έπρεπε να εξακριβώσω αν πονάω. Για να περιγράψω την εσωτερική μου κατάσταση, θα έπρεπε επίσης να επινοήσω μια γλώσσα κατανοητή μόνο σε μένα — και αυτό, όπως εύλογα υποστηρίζει ο Wittgenstein, είναι αδύνατο. Το συμπέρασμα που πρέπει να συναχθεί είναι ότι αποδίδω πόνο στον εαυτό μου όχι βάσει κάποιου εσωτερικού quale αλλά χωρίς καμία απολύτως βάση.[43]

Στο βιβλίο του On Human Nature,[44] ο Scruton παρουσιάζει μια πιθανή γραμμή κριτικής σε αυτή τη θέση: παρότι το επιχείρημα της ιδιωτικής γλώσσας του Wittgenstein πράγματι καταρρίπτει την έννοια της αναφοράς στα qualia, ή την ιδέα ότι μπορούμε να μιλάμε, ακόμη και στον εαυτό μας, για τη φύση τους, δεν καταρρίπτει συνολικά την ύπαρξή τους. Ο Scruton θεωρεί ότι αυτή είναι μια βάσιμη κριτική και γι' αυτό δεν φτάνει στο σημείο να δηλώσει ότι τα qualia δεν υπάρχουν, και αντίθετα απλώς προτείνει ότι θα πρέπει να εγκαταλείψουμε την έννοια. Ωστόσο, παραθέτει ως απάντηση τον Wittgenstein: «Για όσα δεν μπορεί κανείς να μιλήσει, γι' αυτά πρέπει να σωπαίνει».[44]

Michael Tye

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Michael Tye

Ο Michael Tye πιστεύει ότι δεν υπάρχουν qualia, ούτε «πέπλα της αντίληψης» ανάμεσα σε εμάς και στα αντικείμενα αναφοράς της σκέψης μας. Περιγράφει την εμπειρία μας ενός αντικειμένου στον κόσμο ως «διαφανή», πράγμα που σημαίνει ότι, ανεξάρτητα από τις ιδιωτικές αντιλήψεις και/ή παρανοήσεις που μπορεί να έχουμε για κάτι, αυτό εξακολουθεί να βρίσκεται πραγματικά μπροστά μας. Την ιδέα ότι τα qualia παρεμβάλλονται μεταξύ ημών και των πηγών τους τη θεωρεί «τεράστιο σφάλμα. Αυτό απλώς δεν είναι αξιόπιστο. Φαίνεται εντελώς απίθανο [...] η οπτική εμπειρία να είναι συστηματικά παραπλανητική με αυτόν τον τρόπο». Συνεχίζει: «τα μόνα αντικείμενα των οποίων έχεις επίγνωση είναι τα εξωτερικά αντικείμενα που συνθέτουν τη σκηνή μπροστά στα μάτια σου».[38](p46–47)

Από αυτό συμπεραίνει «ότι δεν υπάρχουν τέτοιες ποιότητες των εμπειριών. Είναι ποιότητες εξωτερικών επιφανειών (και όγκων και υμενίων), αν είναι πράγματι ποιότητες κάποιου πράγματος». Επομένως, πιστεύει ότι μπορούμε να λαμβάνουμε τις εμπειρίες μας τοις μετρητοίς, αφού δεν υπάρχει φόβος ότι θα χάσουμε την επαφή με την πραγματικότητα των φυσικών αντικειμένων.[38](p49) Στη σκέψη του Tye δεν τίθεται ζήτημα qualia χωρίς να περιέχεται σε αυτά πληροφορία· πρόκειται πάντοτε για «επίγνωση ότι» και πάντοτε για κάτι «αναπαραστασιακό». Χαρακτηρίζει την αντίληψη των παιδιών ως εσφαλμένη αντίληψη αντικειμένων αναφοράς που αναμφίβολα είναι εξίσου παρόντα γι' αυτά όσο και για τους ενήλικες. Όπως το διατυπώνει, μπορεί να μη γνωρίζουν ότι «το σπίτι είναι ετοιμόρροπο», αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι βλέπουν το σπίτι. Οι μετεικόνες απορρίπτονται ως μη δημιουργούσες πρόβλημα για τη θεωρία της διαφάνειας, διότι, όπως το θέτει, εφόσον οι μετεικόνες είναι ψευδαισθητικές, δεν υπάρχει τίποτα που να βλέπει κανείς.[38]:58–59 Ο Tye προτείνει ότι η φαινομενική εμπειρία έχει πέντε βασικά στοιχεία, για τα οποία έχει επινοήσει το ακρωνύμιο PANIC — Poised, Abstract, Nonconceptual, Intentional Content.[38](p63) * «Poised» (διαθέσιμο) — η φαινομενική εμπειρία είναι πάντοτε διαθέσιμη στην κατανόηση, είτε ο δρων είναι σε θέση να εφαρμόσει μια έννοια σε αυτήν είτε όχι. * «Abstract» (αφηρημένο) — δεν είναι σαφές αν βρίσκεται κανείς σε επαφή με ένα συγκεκριμένο αντικείμενο (για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να αισθάνεται πόνο σε ένα ακρωτηριασμένο μέλος). * «Nonconceptual» (μη εννοιολογικό) — ένα φαινόμενο μπορεί να υπάρχει παρότι κάποιος δεν διαθέτει την έννοια μέσω της οποίας θα το αναγνώριζε. * «Intentional (Content)» (προθετικό περιεχόμενο) — αναπαριστά κάτι, ανεξάρτητα από το αν ο παρατηρητής αξιοποιεί αυτό το γεγονός. Ο Tye προσθέτει ότι η εμπειρία μοιάζει με χάρτη, καθώς στις περισσότερες περιπτώσεις υπερβαίνει τα σχήματα, τις ακμές, τους όγκους κ.λπ. που υπάρχουν στον κόσμο — μπορεί να μη διαβάζει κανείς τον χάρτη, αλλά, όπως και σε έναν πραγματικό χάρτη, υπάρχει αξιόπιστη αντιστοιχία με αυτό που χαρτογραφείται. Γι' αυτό ο Tye αποκαλεί τη θεωρία του αναπαραστασιοκρατία, καθιστώντας σαφές ότι πιστεύει πως έχει διατηρήσει την άμεση επαφή με ό,τι παράγει τα φαινόμενα και, επομένως, δεν παρεμποδίζεται από κανένα ίχνος «πέπλου της αντίληψης».[45]

Παραπομπές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Παραπομπές εντός κειμένου

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  1. ↑ Kriegel, Uriah (2014). Kriegel, Uriah, επιμ. Current controversies in philosophy of mind. New York, NY: Routledge. σελ. 201. ISBN 978-0-415-53086-6.
  2. ↑ Kripke, Saul A.· Hörzer, Gregor M. (2021). Identity and necessity: englisch/deutsch = Identität und Notwendigkeit. Reclams Universal-Bibliothek. Ditzingen: Reclam. ISBN 978-3-15-014005-5.
  3. ↑ Kripke, Saul A. (1977), «Naming and Necessity», στο: Davidson, Donald; Harman, Gilbert, επιμ., Semantics of Natural Language, Synthese library, Dordrecht: Reidel, σελ. 253–355, doi:10.1007/978-94-010-2557-7_9, ISBN 978-90-277-0310-1, http://dx.doi.org/10.1007/978-94-010-2557-7_9
  4. 1 2 Kirk, Robert. «Zombie». Στο: Zalta, Edward N., επιμ. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2009s έκδοση). http://plato.stanford.edu/archives/sum2009/entries/zombies/.
  5. ↑ Chalmers, David J. (13 Δεκεμβρίου 2007). Stich, Stephen P.· Warfield, Ted A., επιμ. The Blackwell Guide to Philosophy of Mind. Malden, MA, USA: Blackwell Publishing Ltd. σελίδες 102–142. doi:10.1002/9780470998762.ch5.
  6. ↑ Marvin, Minsky. Συνέντευξη με John Brockman. Consciousness is a Big Suitcase. 1998-02-26.
  7. 1 2 Levine, J. (1999). «Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap». Στο: Hameroff, Stuart R., επιμ. Toward a science of consciousness. Complex adaptive systems. Cambridge (Mass.): MIT press. σελίδες 3–12. ISBN 978-0-262-58181-3.
  8. 1 2 3 Jackson, Frank (April 1982). «Epiphenomenal Qualia». The Philosophical Quarterly 32 (127): 127–136. doi:10.2307/2960077. https://archive.org/details/sim_philosophical-quarterly_1982-04_32_127/page/127.
  9. ↑ Kind, Amy (17 Μαρτίου 2020). Philosophy of Mind: The Basics. Routledge. σελίδες 66–67. doi:10.4324/9781315750903. ISBN 9781315750903.
  10. ↑ Nida-Rümelin, Martine· O Conaill, Donnchadh (2024). «Qualia: The Knowledge Argument § 4. Objections». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  11. ↑ Nida-Rümelin, Martine· O Conaill, Donnchadh (2024). «Qualia: The Knowledge Argument § 5. The Dualist View About the Knowledge Argument». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  12. ↑ Kind, Amy. «Qualia» (στα αγγλικά). Internet Encyclopedia of Philosophy. https://iep.utm.edu/qualia/.
  13. ↑ Chalmers, D. (1995). «Absent qualia, fading qualia, dancing qualia». Στο: Metzinger, Thomas, επιμ. Conscious Experience. Imprint Academic.
  14. ↑ List, Christian (2023). «The first-personal argument against physicalism». Ανακτήθηκε στις 1 Ιουλίου 2025.
  15. ↑ List, Christian (2023). «A quadrilemma for theories of consciousness». The Philosophical Quarterly. Ανακτήθηκε στις 1 Ιουλίου 2025.[νεκρός σύνδεσμος]
  16. ↑ List, Christian (2023). «The many-worlds theory of consciousness». The Philosophical Quarterly. Ανακτήθηκε στις 1 Ιουλίου 2025.[νεκρός σύνδεσμος]
  17. 1 2 Lowe, Edward Jonathan (1996). Subjects of experience. Cambridge studies in philosophy. Cambridge: Cambridge university press. σελ. 101. ISBN 978-0-521-47503-7.
  18. ↑ Maund, J. B. (September 1975). «The Representative Theory Of Perception» (στα αγγλικά). Canadian Journal of Philosophy 5 (1): 41–55. doi:10.1080/00455091.1975.10716096. ISSN 0045-5091. https://www.cambridge.org/core/product/identifier/S0045509100012856/type/journal_article.
  19. ↑ Πρότυπο:Multiref2
  20. ↑ Perkins, Moreland (1983). Sensing the world. Indianapolis, Ind: Hackett. ISBN 978-0-915145-75-1.
  21. ↑ Ryle, Gilbert (1949). The concept of mind (Repr. έκδοση). Chicago: Univ. of Chicago Pr. σελ. 215. ISBN 978-0-226-73296-1.
  22. ↑ Ayer, Alfred J.· Ayer, Alfred Jules (1957). The problem of knowledge. Penguin books Philosophy (Reprinted έκδοση). Harmondsworth: Penguin Books. σελ. 107. ISBN 978-0-14-013547-3.
  23. ↑ Ball, Derek (2016). «From the Knowledge Argument to Mental Substance: Resurrecting the Mind». Notre Dame Philosophical Reviews. https://ndpr.nd.edu/reviews/from-the-knowledge-argument-to-mental-substance-resurrecting-the-mind/.
  24. ↑ Robinson, William S.· Robinson, William Spencer (2004). Understanding phenomenal consciousness. Cambridge studies in philosophy (1. publ έκδοση). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83463-6.
  25. ↑ Spener, Maja (2005). «Understanding Phenomenal Consciousness». Notre Dame Philosophical Reviews.
  26. ↑ Edelman, Gerald Maurice (1993). Bright air, brilliant fire: on the matter of the mind. New York: BasicBooks. σελ. 115. ISBN 978-0-465-00764-6.
  27. 1 2 3 Damasio, Antonio R. (2000). The feeling of what happens: body and emotion in the making of consciousness. A Harvest book (1 έκδοση). San Diego, CA: Harcourt. ISBN 978-0-15-601075-7.
  28. 1 2 Llinás, Rodolfo Riascos· Llinás, Rodolfo R. (2002). I of the vortex: from neurons to self. A Bradford book (1 έκδοση). Cambridge, Mass. London: MIT Press. ISBN 978-0-262-62163-2.
  29. 1 2 3 Ramachandran, V.S.; Hirstein, W. (1997-05-01). «Three laws of qualia: what neurology tells us about the biological functions of consciousness». Journal of Consciousness Studies 4 (5–6): 429–457. https://www.ingentaconnect.com/content/imp/jcs/1997/00000004/f0020005/803.
  30. ↑ Ramachandran, V.S.; Hirstein, W. (1 December 2001). «Synaesthesia – a window into perception, thought, and language». Journal of Consciousness Studies 8 (12): 3–34.
  31. 1 2 Dennett, D. C. (1991). Consciousness explained. Back bay books (1 έκδοση). Boston: Little, Brown. ISBN 978-0-316-18066-5.
  32. 1 2 3 4 5 Dennett, Daniel C. (1988). «Quining qualia». Στο: Marcel, A.· Bisiach, E., επιμ. Consciousness in Modern Science. Oxford University Press. σελίδες 42–77.
  33. ↑ Ungerleider, L. G. (1995-11-03). «Functional brain imaging studies of cortical mechanisms for memory». Science 270 (5237): 769–775. doi:10.1126/science.270.5237.769. PMID 7481764. https://archive.org/details/sim_science_1995-11-03_270_5237/page/769.
  34. 1 2 3 4 5 Dennett, Daniel (2006). «What robomary knows». Στο: Alter, Torin Andrew· Walter, Sven, επιμ. Phenomenal Concepts and Phenomenal Knowledge: New Essays on Consciousness and Physicalism. Oxford University Press.
  35. 1 2 Dennett, D. (April 2001). «Are we explaining consciousness yet?». Cognition 79 (1–2): 221–237. doi:10.1016/s0010-0277(00)00130-x. PMID 11164029. https://archive.org/details/sim_cognition_2001-04_79_1-2/page/221.
  36. ↑ Churchland, Paul (2004). «Knowing qualia: A reply to Jackson (with postscript 1997)». Στο: Ludlow, Peter, επιμ. There's something about Mary: essay on phenomenal consciousness and Frank Jackson's knowledge argument. Cambridge (Mass.): the MIT press. σελίδες 163–178. ISBN 978-0-262-62189-2.
  37. 1 2 Drescher, Gary L. (2006). Good and real: demystifying paradoxes from physics to ethics. A Bradford book. Cambridge, Mass.: MIT Press. σελίδες 81–82. ISBN 978-0-262-04233-8.
  38. 1 2 3 4 5 Tye, Michael (2000). Consciousness, Color, and Content. Cambridge, MA: MIT Press.
  39. ↑ Lewis, D.K. (2004). «What experience teaches». Στο: Ludlow, Peter, επιμ. There's something about Mary: essay on phenomenal consciousness and Frank Jackson's knowledge argument. Cambridge (Mass.): the MIT press. σελίδες 77–103. ISBN 978-0-262-62189-2.
  40. ↑ Marvin, Minsky. Συνέντευξη με John Brockman. Consciousness is a Big Suitcase. 1998-02-26.
  41. ↑ Hellie, Benj (2022). «David Papineau, The Metaphysics of Sensory Experience». Australasian Journal of Philosophy (Routledge) 102: 785–790. doi:10.1080/00048402.2024.2313075. http://individual.utoronto.ca/benj/papineau.pdf.
  42. 1 2 3 4 5 Rorty, R. (1979). Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton University Press.
  43. ↑ Scruton, Roger (1 Φεβρουαρίου 2005). «The Unobservable Mind». MIT Technology Review (στα Αγγλικά). Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 19 Ιουλίου 2023. Ανακτήθηκε στις 19 Ιουλίου 2023.
  44. 1 2 Scruton, Roger (2017). On human nature. Princeton Oxford: Princeton university press. ISBN 9780691168753.
  45. ↑ Πρότυπο:Multiref2

Άλλες παραπομπές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Ανακτήθηκε από "https://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Qualia&oldid=11820381"