Μετάβαση στο περιεχόμενο

Τέρμινους (θεός)

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Ο Τέρμινους απεικονίζεται συχνά ως προτομή σε ορόσημο, εδώ το CONCEDO NVLLI σημαίνει «δεν ενδίδω σε κανέναν».

Στη ρωμαϊκή θρησκεία, ο Τέρμινους ήταν ο θεός που προστάτευε τους οριοθέτες. Το όνομά του ήταν η λατινική λέξη για ένα τέτοιο ορόσημο. Γίνονταν θυσίες για να καθαγιαστεί κάθε ορόσημο και οι γαιοκτήμονες γιόρταζαν τα Τερμινάλια προς τιμήν του κάθε χρόνο στις 23 Φεβρουαρίου.

Ο Ναός του Διός Οπτίμου Μαξίμου στον λόφο του Καπιτωλίου πιστεύεται ότι είχε χτιστεί πάνω από ένα ιερό αφιερωμένο στον Τέρμινους και περιστασιακά ταυτιζόταν ως μια έκφανση του Γιούπιτερ με το όνομα «Γιούπιτερ Τερμινάλις».

Οι αρχαίοι συγγραφείς πίστευαν ότι η λατρεία του Τέρμινους είχε εισαχθεί στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του πρώτου βασιλιά Ρωμύλου (παραδοσιακά 753 – 717 π.Χ.) ή του διαδόχου του, Νουμά Πομπιλίου (717 – 673 π.Χ.). Οι σύγχρονοι μελετητές την έχουν θεωρήσει ποικιλοτρόπως ως την επιβίωση ενός πρώιμου ανιμιστικού σεβασμού για τη δύναμη που είναι εγγενής στον οριακό δείκτη ή ως τη ρωμαϊκή ανάπτυξη της πρωτο-ινδοευρωπαϊκής πίστης σε έναν θεό που ασχολείται με την κατανομή της περιουσίας.

Το όνομα του θεού Τέρμινους ήταν η λατινική λέξη για έναν οριοθέτη και η λατρεία του, όπως καταγράφεται στα τέλη της Δημοκρατίας και της Αυτοκρατορίας, επικεντρώθηκε σε αυτήν την πέτρα, με την οποία μπορούσε να ταυτιστεί ο θεός[1]. Ο Σικελός Φλάκκος, συγγραφέας τοπογραφικών μελετών, καταγράφει την τελετουργία με την οποία καθαγιαζόταν η πέτρα: τα οστά, η στάχτη και το αίμα ενός θυσιασμένου θύματος, μαζί με καλλιέργειες, κηρήθρες και κρασί, τοποθετούνταν σε μια τρύπα σε ένα σημείο όπου συγκλίνονταν τα κτήματα, και η πέτρα έμπαινε από πάνω[2]. Στις 23 Φεβρουαρίου κάθε χρόνο, γιορταζόταν προς τιμήν του Τέρμινους μια εορτή ονόματι Τερμινάλια, η οποία περιελάμβανε πρακτικές, που μπορούν να θεωρηθούν ως αντανάκλαση ή «ετήσια ανανέωση» αυτής της θεμελιώδους τελετουργίας[3].

Οι γειτονικές οικογένειες στόλιζαν τις αντίστοιχες πλευρές του ορόσημου και έκαναν προσφορές στον Τέρμινους σε ένα βωμό. Ο Οβίδιος τα προσδιορίζει, και πάλι, ως καλλιέργειες, κηρήθρες και κρασί. Το ίδιο το ορόσημο ήταν βουτηγμένο στο αίμα ενός θυσιασμένου αρνιού ή χοίρου. Ακολουθούσε κοινοτική γιορτή και ύμνοι προς τιμήν του Τέρμινους[1][4].

Αυτές οι τελετές εφαρμόζονταν από ιδιώτες γαιοκτήμονες, αλλά υπήρχαν και σχετικές δημόσιες τελετές. Ο Οβίδιος αναφέρεται στη θυσία ενός προβάτου την ημέρα των Τερμιναλίων στο έκτο ορόσημο από τη Ρώμη κατά μήκος της Βία Λαουρεντίνα. Είναι πιθανό ότι θεωρούνταν πως σηματοδοτούσε το όριο μεταξύ των πρώιμων Ρωμαίων και των γειτόνων τους στο Λαύρεντο[4]. Επίσης, μια πέτρα ή βωμός του Τέρμινους βρισκόταν στον Ναό του Διός Οπτίμου Μαξίμου στον Καπιτωλίνο Λόφο της Ρώμης. Λόγω της πεποίθησης ότι αυτή η πέτρα έπρεπε να είναι εκτεθειμένη στον ουρανό, υπήρχε μια μικρή τρύπα στην οροφή ακριβώς από πάνω της[1][5].

Κατά καιρούς, η σύνδεση του Τέρμινους με τον Γιούπιτερ επεκτεινόταν στο να θεωρείται ο Τέρμινους ως μια πτυχή αυτού του θεού. Ο Διονύσιος της Αλικαρνασσού αναφέρεται στον Γιούπιτερ Τερμινάλις[6] και μια επιγραφή κατονομάζει έναν θεό Juppiter Ter[7].

Υπάρχουν κάποιες ενδείξεις ότι οι σχέσεις του Τέρμινους θα μπορούσαν να εκτείνονται από τα όρια ιδιοκτησίας έως τα όρια γενικότερα. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό ημερολόγιο, όταν ο εμβόλιμος μήνας Mερκεδόνιος προστέθηκε στο έτος, τοποθετήθηκε μετά τις 23 Φεβρουαρίου ή 24 Φεβρουαρίου[8] και ορισμένοι αρχαίοι συγγραφείς πίστευαν ότι τα Τερμινάλια στις 23 Φεβρουαρίου ήταν κάποτε το τέλος του έτους[9][10]. Η απόφαση του Διοκλητιανού το 303 μ.Χ. να ξεκινήσει τον διωγμό των Χριστιανών στις 23 Φεβρουαρίου έχει θεωρηθεί ως μια προσπάθεια να στρατολογηθεί ο Τέρμινους «για να θέσει όριο στην πρόοδο του Χριστιανισμού»[11].

Οι αρχαίοι συγγραφείς συμφωνούσαν ότι η λατρεία του Τέρμινους ήταν σαβινικής προέλευσης αποδίδοντας την εισαγωγή της στη Ρώμη είτε στον Τίτο Τάτιο (παραδοσιακή βασιλεία 753–717 π.Χ.)[12] είτε στον διάδοχο του Ρωμύλου, Νουμά Πομπίλιο (717 – 673 π.Χ.)[13][14]. Οι συγγραφείς που απέδωσαν την αναγνώριση στον Νουμά εξήγησαν το κίνητρό του ως την πρόληψη βίαιων διαφορών για περιουσιακά στοιχεία[13][14]. Ο Πλούταρχος αναφέρει περαιτέρω ότι, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του Τέρμινους ως εγγυητή της ειρήνης, η πρώτη του λατρεία δεν περιλάμβανε αιματηρές θυσίες[14].

Η πέτρα στον Ναό του Καπιτωλίου πιστεύεται ότι βρισκόταν ανάμεσα στους βωμούς που βρίσκονταν στον λόφο του Καπιτωλίου πριν από την κατασκευή του Ναού υπό τον Ταρκύνιο Πρίσκο (παραδοσιακή βασιλεία 616 – 579 π.Χ.) ή τον Ταρκύνιο Υπερήφανο (535 – 510 π.Χ.). Όταν οι οιωνογνώστες θέλησαν να ανακαλύψουν αν ο θεός ή η θεά κάθε βωμού ήταν σύμφωνος με τη μετακίνησή του, ο Τέρμινους αρνήθηκε, είτε μόνος του είτε μαζί με την Ιουβέντα, τη θεά της νεότητας. Η πέτρα, επομένως, συμπεριλήφθηκε στον Ναό του Καπιτωλίου και η ακινησία της θεωρήθηκε καλός οιωνός για τη μονιμότητα των ορίων της πόλης [15][16].

Σύγχρονες απόψεις

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σύμφωνα με την κυρίαρχη ακαδημαϊκή άποψη στα τέλη του 19ου και σε μεγάλο μέρος του 20ού αιώνα, η ρωμαϊκή θρησκεία ήταν αρχικά ανιμιστική, στρεφόμενη προς πνεύματα που σχετίζονταν με συγκεκριμένα αντικείμενα ή δραστηριότητες, τα οποία αργότερα έγιναν αντιληπτά ως θεοί με ανεξάρτητη προσωπική ύπαρξη. Ο Τέρμινους, με την έλλειψη μυθολογίας και τη στενή του σχέση με ένα φυσικό αντικείμενο, φαινόταν ένα σαφές παράδειγμα θεότητας, που είχε αναπτυχθεί ελάχιστα από ένα τέτοιο στάδιο[3].

Αυτή η άποψη για τον Τέρμινους διατηρεί ορισμένους πρόσφατους υποστηρικτές[4], μα άλλοι μελετητές έχουν υποστηρίξει, βασιζόμενοι σε ινδοευρωπαϊκά παράλληλα, ότι οι προσωποποιημένοι θεοί της ρωμαϊκής θρησκείας πρέπει να προηγήθηκαν της ίδρυσης της πόλης. Ο Ζωρζ Ντυμεζίλ θεωρούσε τον Γούπιτερ, την Γιουβέντα και τον Τέρμινους ως τη ρωμαϊκή μορφή μιας πρωτοϊνδοευρωπαϊκής τριάδας, συγκρίνοντας τις ρωμαϊκές θεότητες αντίστοιχα με τους βεδικούς Μίτρα, Αρυαμάν και Μπάγκα. Κατά αυτή την άποψη, ο κυρίαρχος θεός (Γιούπιτερ/Μίτρα) συνδεόταν με δύο δευτερεύουσες θεότητες: η μία ασχολούνταν με την είσοδο των ανθρώπων στην κοινωνία (Γιουβέντα/Αρυαμάν) και η άλλη με τη δίκαιη κατανομή των αγαθών τους (Τέρμινους/Μπάγκα)[7].

Στην ευρωπαϊκή τέχνη

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Εικονογράφηση από τον Φ.Σ. Μέγιερ.

Σύμφωνα με τον Φ.Σ. Μέγιερ:

 

Το τέρμινους είναι ένα στήριγμα που μοιάζει με παραστάδα, η βασική μορφή του οποίου χαρακτηρίζεται από το ότι λεπταίνει προς τα κάτω, με τρόπο που θυμίζει ανεστραμμένο οβελίσκο. Το όνομα προέρχεται από το γεγονός ότι παρόμοιες κατασκευές χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα ως ορόσημα και για να σηματοδοτούν τα άκρα των αγρών, κ.λπ. Το τέρμινους αποτελείται από τη βάση, που όχι σπάνια στηρίζεται σε ένα ειδικό βάθρο (εικ. 3 και 7), τον άξονα, που λεπταίνει προς τα κάτω και συνήθως είναι διακοσμημένος με γιρλάντες (εικ. 3, 4, 5, 10) και το κιονόκρανο, το οποίο συχνά αντικαθίσταται από προτομή ή ημιμορφή (εικ. 4, 5, 9). Σε αυτή την τελευταία περίπτωση, παίρνει την εμφάνιση μιας καρυάτιδας και, καθώς η προτομή είναι αυτή του Ερμή (του θεού των γραμμάτων), συχνά ονομάζεται "ερμείο". Στεκόμενη απομονωμένη, χρησιμεύει ως βάθρο για προτομές και λάμπες, ως στύλος για κιγκλιδώματα, και σε κήπους και βεράντες. Το τελευταίο ήταν εξαιρετικά δημοφιλές κατά την περίοδο του Ροκοκό. Ενωμένο με τον τοίχο, το τέρμινους συχνά αντικαθιστά την παραστάδα. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα έπιπλα και τις μικρές αρχιτεκτονικές κατασκευές της περιόδου της Αναγέννησης. Δεν είναι επίσης ασυνήθιστο σε σκεύη[17].

  1. 1 2 3 Οβίδιος, Fasti 2.639–684.
  2. ↑ Σικελός Φλάκκος, De Condicionibus Agrorum 11.
  3. 1 2 W. Warde Fowler (1899). The Roman Festivals of the Period of the Republic: An Introduction to the Study of the Religion of the Romans. London: Macmillan and Co. σελίδες 324–327. Ανακτήθηκε στις 24 Μαρτίου 2007.
  4. 1 2 3 H. H. Scullard (1981). Festivals and Ceremonies of the Roman Republic. London: Thames and Hudson. σελίδες 79–80. ISBN 0-500-40041-5.
  5. ↑ «A Topographical Dictionary of Ancient Rome, Page 512». www.lib.uchicago.edu. σελ. 512. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  6. ↑ «LacusCurtius • Dionysius' Roman Antiquities — Book II Chapters 57‑76». penelope.uchicago.edu. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  7. 1 2 Georges Dumézil (1996) [1966]. Archaic Roman Religion: Volume One. trans. Philip Krapp. Baltimore: Johns Hopkins University Press. σελίδες 200–203. ISBN 0-8018-5482-2.
  8. ↑ Hornblower, Simon· Spawforth, Antony (2003). The Oxford classical dictionary (3rd ed. rev έκδοση). Oxford New York: Oxford university press. σελ. 274. ISBN 978-0-19-860641-3.
  9. ↑ «Varro: Lingua Latina VI». www.thelatinlibrary.com. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  10. ↑ Οβίδιος, Fasti 2.47–54.
  11. ↑ J. H. W. G. Liebeschuetz (1979). Continuity and Change in Roman Religion. Oxford: Oxford University Press. σελίδες 247. ISBN 0-19-814822-4.
  12. ↑ «Varro: Lingua Latina V». www.thelatinlibrary.com. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  13. 1 2 Διονύσιος ο Αλικαρνασσεύς, Roman Antiquities 2.74.2–5.
  14. 1 2 3 Πλούταρχος, Ηθικά 15, Βίοι Παράλληλοι 16.
  15. ↑ «LacusCurtius • Dionysius' Roman Antiquities — Book III Chapters 46‑73». penelope.uchicago.edu. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  16. ↑ «Titus Livius (Livy), The History of Rome, Book 1, chapter 55». www.perseus.tufts.edu. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2025.
  17. ↑ Meyer, F. S. Handbook of ornament; a grammar of art, industrial and architectural designing in all its branches, for practical as well as theoretical use. New York, B. Hessling. 1900. P. 225.

Περαιτέρω ανάγνωση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  • Piccaluga, Giulia (1974). Terminus: I segni di confine nella religione romana (στα Ιταλικά). Rome: Edizioni dell'Ateneo. 
  • Woodard, Roger D. (2006). Indo-European Sacred Space. Vedic and Roman Cult. Urbana-Chicago: University of Illinois Press. ISBN 0-252-02988-7. 
    • Reviewed by Marco V. García-Quintela (2007), Bryn Mawr Classical Review 2007.02.36. Retrieved on June 13, 2007.

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Ανακτήθηκε από "https://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Τέρμινους_(θεός)&oldid=11310626"