Δέκα Ταύροι

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Βιετναμέζικη μαριονέτα που απεικονίζει μια σκηνή στην παραβολή.

Οι Δέκα Ταύροι ή οι εικόνες κοπαδιού Δέκα Βοδιών (Κινέζικα : shíniú十 牛, Ιαπωνικά : jūgyū十 牛 図, κορεάτικα : sipwoo 십우) είναι μια σειρά από σύντομα ποιήματα και συνοδευτικά σχέδια, που χρησιμοποιούνται στην παράδοση του Ζεν, για να περιγράψουν τα στάδια της προόδου ενός ασκούμενου προς τη φώτιση, και την επιστροφή του στην κοινωνία, για να εφαρμόσει τη σοφία και τη συμπόνια.

Ιστορία[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Το μοσχάρι, ο ταύρος ή το βόδι είναι ένα από τα πρώτα μοντέλα για την πρακτική διαλογισμού. Προέρχεται από το Maha Gopalaka Sutta (Majjhima Nikaya 33). Χρησιμοποιείται επίσης στα σχόλια, ειδικά σε αυτό του Maha Satipatthana Sutta (Digha Nikaya 22) και του Satipatthana Sutta (Majjhima Nikaya 10). Καθώς ο Βουδισμός εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Νοτιοανατολική Ασία, η παρομοίωση του ταύρου εξαπλώθηκε μαζί του.

Οι γνωστές δέκα εικόνες βοοειδών εμφανίστηκαν στην Κίνα τον 12ο αιώνα. Ο Ν.T. Σουζούκι αναφέρει τέσσερις κινεζικές εκδοχές των εικόνων με το κοπάδι βοδιών, από τον Ching-chu (ιαπωνικά: Σεϊκιό) (11ος αιώνας), τον Tzu-te Hui (ιαπωνικά: Τζιτόκου) (1090-1159), άγνωστος συγγραφέας, και τον Kuòān Shīyuǎn (ιαπωνικά: Κακού-αν) (12ος αιώνας). Η πιο γνωστή από αυτές είναι η εκδοχή του Κουοάν Σιγιουάν (Kuòān Shīyuǎn).

Πιθανώς η πρώτη σειρά έγινε από τον Τσινγκ Τσου (清 居, ιαπωνικά: Σεϊκιό) (11ος αιώνας), που μπορεί να ήταν σύγχρονος του Κουοάν Σιγιουάν. Στην εκδοχή του Τσινγκ Τσου χρησιμοποιούνται μόνο πέντε εικόνες και το χρώμα του βοδιού αλλάζει από σκούρο σε λευκό, αντιπροσωπεύοντας τη σταδιακή ανάπτυξη του ασκούμενου, καταλήγοντας στην εξαφάνιση του ασκούμενου.

Ο Tzu-te Hui (自得 慧 暉, Zide Huihui, ιαπωνικά: Τζιτόκου) (1090-1159) έκανε μια εκδοχή με έξι εικόνες. Η έκτη ξεπερνά το στάδιο της απόλυτης κενότητας, όπου τελειώνει η εκδοχή του Τσινγκ Τσου. Όπως και η εκδοχή του Τσινγκ Τσου, το βόδι μεγαλώνοντας γίνεται πιο λευκό. [note 1]

Μια τρίτη εκδοχή από έναν άγνωστο συγγραφέα, με δέκα φωτογραφίες, ήταν η πιο δημοφιλής στην Κίνα. Ανήκει στη σειρά εικόνων Τσινγκ Τσου και Τσου-τε Χούι, και έχει μια κάπως διαφορετική σειρά φωτογραφιών σε σύγκριση με την έκδοση του Κουοάν Σιγιουάν. Η έκδοση 1585 περιέχει έναν πρόλογο του Τσου-Χουνγκ και έχει δέκα εικόνες, καθεμία από τις οποίες προηγείται από το ποίημα του Που-μινγκ, για το οποίο ο Τσου-Χουνγκ δεν παρέχει περαιτέρω πληροφορίες. Σε αυτήν την εκδοχή επίσης το χρώμα του βοδιού αλλάζει από σκούρο σε λευκό. [note 1]

Η πιο γνωστή εκδοχή των εικόνων βοοειδών σχεδιάστηκε από τον Κινέζο Ρινζάι Τσαν (Ζεν) δάσκαλο Κουοάν Σιγιουάν του 12ου αιώνα (廓 庵 師 遠, ιαπωνικά: Κακού-αν Σιέν), ο οποίος έγραψε επίσης συνοδευτικά ποιήματα και εισαγωγικές λέξεις προσκολλημένες στις εικόνες. Στην εκδοχή του Κουοάν Σιγιουάν δεν υπάρχει διαδικασία λεύκανσης, και η σειρά των εικόνων επίσης δεν τελειώνει με το απλό κενό, ή την απόλυτη αλήθεια, αλλά δείχνει μια επιστροφή στον κόσμο, απεικονίζοντας τον Πουτάι, τον Βούδα, που γελάει. Σύμφωνα με τον Τσι Κουάνγκ Σούνιμ μπορεί επίσης να αντιπροσωπεύουν μια Ζεν βουδιστική ερμηνεία των δέκα Μποντισάτβα μπούμι, τα δέκα στάδια στο μονοπάτι Μποντισάτβα .

Στην Ιαπωνία, η εκδοχή του Κουοάν Σιγιουάν κέρδισε μια ευρεία διάδοση, η πιο πρώιμη, που πιθανότατα ανήκε στον 15ο αιώνα. Αρχικά έγιναν ευρέως γνωστοί στη Δύση μετά την ένταξή τους στο βιβλίο του 1957, Zen Flesh, Zen Bones: A Collection of Zen and Pre-Zen Writings, από τους Πολ Ρεπς και Νιογκέν Σενζάκι.

Ο Liaoan Qingyu (了 菴 清 欲, ιαπωνικά: Ριόαν Σεϊγιόκου) (1288-1363) έφτιαξε μια άλλη παραλλαγή με πέντε φωτογραφίες.

Οι δέκα ταύροι του Κουοάν Σιγιουάν[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στίχοι από τον Κουοάν Σιγιουάν, μετάφραση από τους Νιογκέν Σενζάκι (千 崎 如幻) (1876–1958) και Πολ Ρεπς (1895-1990). Οι πίνακες αποδίδονται παραδοσιακά στον Τενσό Σούμπουν (天 章 周文) (1414-1463).

Υποδοχή[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Βουδισμός Τσαν[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οι εικόνες βοοειδών είχαν άμεση και εκτεταμένη επιρροή στην κινεζική πρακτική του Βουδισμού Τσαν. [1]

Δυτική αποδοχή[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στη Δύση, ο Άλαν Γουάτς περιελάμβανε μια περιγραφή των Δέκα Ταύρων στο βιβλίο Το Πνεύμα του Ζεν. [2] Οι εικόνες τελικά επηρέασαν το έργο του Τζων Κέιτζ, ιδιαίτερα στην έμφαση του στη ρυθμική σιωπή και στις εικόνες της ανυπαρξίας. [3] Ταυτόχρονα, μέσω της τελευταίας εικόνας ειδικά - «Στην Αγορά» - παρείχαν μια εννοιολογική ομπρέλα σε εκείνους τους Βουδιστές, που επιδιώκουν μεγαλύτερη εμπλοκή με την μεταβιομηχανική παγκόσμια αγορά. [4] Το έκτο άλμπουμ του Κατ Στήβενς Πιάσε τον Ταύρο στις τέσσερις είναι μια αναφορά στο 4ο βήμα προς τη φώτιση. Στο άλμπουμ, το τραγούδι Sitting αναφέρεται στον διαλογισμό και τις ανησυχίες, που μπορεί να προκύψουν από τις εμπειρίες που προκύπτουν από τη φώτιση. Το Πιάσε τον Ταύρο στις τέσσερις ήταν εμπορικά επιτυχημένο και για 3 εβδομάδες το 1972 ήταν στο νούμερο ένα στα charts άλμπουμ του Billboard.

Δέκα ελέφαντες[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μια ισοδύναμη σειρά σταδίων απεικονίζεται στα Εννέα Στάδια της Ηρεμίας, που χρησιμοποιείται στην παράδοση Μαχαμούντρα, στην οποία το μυαλό αντιπροσωπεύεται από έναν ελέφαντα και έναν πίθηκο. [note 2] [note 3] Η Αδελφότητα Ντάρμα, μια οργάνωση Kagyu (Μαχαμούντρα), σημειώνει ότι η πρακτική ξεκινά με τη μελέτη και τη σκέψη του ντάρμα, και μετά η πρακτική του διαλογισμού ξεκινάει.

Σημειώσεις[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

 

  1. 1,0 1,1 See Terebess Asia Online, Three Oxherding Versions Compared
  2. This formulation originates with Asaṅga (4th CE), delineating the nine mental abidings in his Abhidharmasamuccaya and the Śrāvakabhūmi chapter of his Yogācārabhūmi-śāstra. It is also found in the Mahāyānasūtrālaṅkāra of Maitreyanātha, which shows considerable similarity in arrangement and content to the Bodhisattva-bhūmi-śāstra.
  3. Piya Tan gives a full description of these stages; see Piya Tan (2004), The Taming of the Bull. Mind-training and the formation of Buddhist traditions, dharmafarer.org

Παραπομπές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

 

  1. Jinwol 2009, σελ. 139.
  2. Watts, Alan. The Spirit of Zen, pg 62
  3. Pritchett 1996, σελ. 60-69.
  4. Goodman 1999, σελ. 352.

Πηγές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Έντυπες πηγές[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

  • Goodman, R. A. (1999), Modern Organizations and Emerging Conundrums, Lexington Books
  • Jinwol (2009), Seon Experience for Ecological Awakening. In: Religion, Ecology & Gender, pp.131-146, LIT Verlag Münster
  • Pritchett, J. (1996), The Music of John Cage, Cambridge University Press

Πηγές Web[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

 

  1. 廓庵《十牛圖頌》考:從牧牛圖頌談起
  2. ^ Jump up to:a b c Piya Tan (2004), The Taming of the Bull. Mind-training and the formation of Buddhist traditions, dharmafarer.org
  3. ^ Jump up to:a b c d e f g h i j k l D.T. Suzuki, The Ten Oxherding Pictures
  4. ^ Jump up to:a b c d e f Terebess Online, Oxherding Pictures Index
  5. ^ Terebess Asia Online, Three Oxherding Versions Compared
  6. ^ Venerable Chi Kwang Sunim, Ten Bulls, Ten Bhumis, Buddhist Summer Scholl 2013
  7. ^ terebess, Five Oxherding Verses
  8. ^ therebess, Harada Shōdō commentary
  9. ^ Jump up to:a b c d e f g h i Reverend Eshin, Ten Oxherding Pictures
  10. ^ Dharma Fellowship, Deepening Calm-Abiding - The Nine Stages of Abiding
  11. ^ Skyflower Dharmacenter, Mahamudra Tranquility and Insight
  12. ^ Dharma Fellowship, Deepening Calm-Abiding - The Nine Stages of Abiding

Εξωτερικοί σύνδεσμοι[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]